De la traite et de l'esclavage des Noirs

                                           (Abbé Grégoire)

            Voici un petit livre qui sera fort utile à tous ceux qui voudront, en quelques lignes, découvrir la personnalité et le combat politique de l'Abbé Grégoire.  L'introduction - le discours prononcé par Aimé Césaire en décembre 1950, lors de l'inauguration, à Fort-de-France, de la place qui devait porter son nom - nous révèle un touchant portrait de cet illustre député. Elle retrace le long et inlassable combat que mena l'abbé Grégoire, depuis la dernière décennie du XVIIIe siècle jusqu'à la fin de sa vie, pour la liberté et les droits des esclaves noirs de France. De la traite de l'esclavage des Noirs, paru en 1815, nous confirme les propos d'Aimé Césaire qui fait de son auteur à la fois "le premier réfutateur scientifique du racisme" et "le premier militant de l'anti-colonialisme".

            En 1802, Napoléon Bonaparte avait rétabli l'esclavage aboli par le décret du 5 février 1794. Mais l'Angleterre, championne des abolitions, qui veillait sur les mers, menaçait l'approvisionnement en main d’œuvre des Antilles. En 1814, la France signe avec elle un traité l’autorisant à poursuivre pendant cinq ans encore la traite des Noirs, « c'est-à-dire voler ou acheter des hommes en Afrique [...] les porter aux Antilles, où, vendus comme des bêtes de somme, ils arroseront de leur sueur des champs dont les fruits appartiendront à d'autres ». 

            C'est contre ce traité que s'élève l'abbé Grégoire. Il lui offre l'occasion de réfléchir sur la pratique de la traite et de l'esclavage que les Européens jugent capitale. Il balaie les lieux communs qui justifient la traite par le fait que les Noirs sont esclaves en Afrique, que leurs chefs leur font subir des traitements inhumains et les destinent à une mort cruelle, que leur transport en Amérique est un moyen de les convertir à une vie chrétienne. Non, il ne peut admettre que les armateurs et les négriers généralisent des faits exceptionnels, communs à tous les peuples, et les brandissent pour s'ériger en philanthropes, en bienfaiteurs de l'humanité.

            Selon l'abbé Henri Grégoire, la raison principale du rétablissement de l'esclavage et de la traite est la cupidité des colons français qui ne voient que le péril de l'économie! « Quel moyen de raisonner avec des hommes qui, si l'on invoque la religion, la charité, répondent en parlant de cacao, de balles de coton, de balance commerciale ? » C'est l'affreuse cupidité pour laquelle rien n'est sacré à leurs yeux qui les empêche d'entendre parler de justice et d'humanité. Outre la défense de l'économie française, de nombreuses personnes estimaient que les Noirs ne peuvent être élevés au même rang que les Blancs - et mériter les mêmes considérations et traitements - du fait de l'infériorité de leur intelligence. A ces personnes qui se croyaient si supérieures pour tenir de tels discours, le premier réfutateur du racisme proposait de soumettre tous les peuples aux mêmes épreuves et aux mêmes avantages liés à la marche de la civilisation, et l'on pourra juger si les Noirs sont inférieurs aux Blancs en talents et en vertus. 

            Une autre attitude que l'abbé Grégoire trouve tout aussi scandaleuse que celle des armateurs, des négriers et des colons, c'est celle des hommes de lettres et de ceux communément appelés « gens de bien » : « Plusieurs écrivains avouent que la traite blesse la justice naturelle, et qu'elle est un commerce révoltant, mais en même temps ils soutiennent que la raison s'oppose à l'abolition subite ». En d'autres termes, ils sont d'avis que la traite est un crime, mais elle doit être poursuivie encore un peu de temps. C'est cette attitude ignoble privilégiant ce que l'on pourrait appeler raison d'état – « que le pape Pie V appelait la raison du diable » -  qui explique le silence complice et l'inertie des hommes de lettres de cette époque face au rétablissement de l'esclavage et à ce traité écœurant avec l'Angleterre. Alors que ce traité a suscité l'indignation des villes anglaises qui avaient été les plus esclavagistes, telles Bristol et Liverpool, au point de les pousser à lever des pétitions pour le dénoncer, aucun homme de lettres français, aucun « homme de bien » n'a apporté son talent ou sa notoriété à le combattre. Bien au contraire, le scandale est venu de Nantes où une pétition a soutenu la prolongation des malheurs des Africains ! 

            Souvent invoqué dans les écrits et les discours publics, la figure et l'œuvre de l'abbé Grégoire restent peu connues. Ce petit texte est un premier pas très instructif qui livre au lecteur la verve et l'esprit très analytiques de ce philanthrope qui ne s'est pas contenté de militer pour une cause. Il a aussi, à la fin de sa vie, préparé la relève qui sera assurée par Victor Schœlcher.

Raphaël ADJOBI

Titre : De la traite et de l'esclavage des Noirs, 67 pages.

Auteur : Abbé Grégoire

Editeur : Arléa, mai 2007 ; présentation d'Aimé Césaire.      

                          Qu'est-ce qu'une colonie ?

            L’exemple de la colonisation française

     (Analyse de l’Histoire des colonies françaises de J.- J.- E. ROY)

            En 1860, Just-Jean-Etienne Roy a publié une Histoire des colonies françaises qui a été soumise à l’approbation du cardinal de Paris et enregistrée à la bibliothèque des Ecoles chrétiennes. Il faut dire que la visée pédagogique de ce manuel, riche en détails, est incontestable. Après avoir défini les différents types de colonies puis donné la liste chronologique des colonies françaises, et avant d’entrer dans l'histoire et la situation de chacune d’elles, l'auteur a tenu à réunir dans le chapitre II « les généralités qui leur sont communes ». Et dans ces généralités, il y a, selon nous, deux éléments dont la troublante permanence à travers le temps ne peuvent manquer de retenir l’attention des lecteurs de ce XXIe siècle ; il s’agit d’une part des motifs qui déterminent l'établissement ou le maintien des colonies, et d’autre part des caractéristiques des classes sociales qui les composent. Indubitablement, les colonisés de ce XXIe siècle se reconnaîtront aisément. 

                                Quatre motifs et trois moyens 

            Selon l’étude de Just-Jean-Etienne Roy, « les principaux motifs qui, indépendamment des considérations d’intérêt politique, déterminent l’établissement des colonies françaises furent : de procurer aux produits du sol et de l’industrie de la mère patrie des débouchés qui pussent leur être constamment ouverts […] ; d’assurer à ces produits des marchés à l’abri de toute concurrence étrangère ; d’obtenir, par voie d’échange et sans exportation de numéraire, des denrées que la France ne produit pas, et qui sont nécessaires à sa consommation […] ; enfin, de donner de l’emploi à la navigation nationale et aux intérêts qui s’y rattachent. »

            Qui peut nier qu'en ce début du XXIe siècle la France applique exactement les mêmes règles sur toutes les terres étrangères qui lui sont rattachées en qualité de départements d'outre-mer ou d'anciennes colonies dites indépendantes ? Ce n'est pas tout. Pour que les établissements coloniaux remplissent d’autant mieux leur rôle, Just-Jean-Etienne Roy relève les mécanismes que la France de son époque se devait de respecter ; mécanismes qui seront repris et suivis jusqu’à nos jours : « favoriser l’agriculture coloniale, c’est-à-dire les denrées destinées à la consommation de la métropole ; exiger de ces établissements (coloniaux) qu’ils ne vendissent leurs récoltes qu’à la métropole ; et enfin – exigence suprême ! – leur interdire (les colonies) d’élever les denrées récoltées à l’état de produit manufacturé. »

            Ces sept règles relevées dans ce manuel d’Histoire des colonies françaises, furent dès l’origine les principes des différentes formes de colonies françaises ainsi que des simples comptoirs d’échange « [soit] aux époques où ces établissements étaient exploités par des compagnies, soit dans la période postérieure, où l’Etat rentra en possession directe de leur administration ». Et ces sept règles sont celles que la France applique encore avec ses anciennes possessions lointaines afin de garantir à sa population les denrées nécessaires à sa subsistance et à ses entreprises les moyens de fonctionner. Leur simplicité n'appelle pas de commentaires spécifiques. Chacun peut les relire et vérifier leur implacable application.     

            Malgré l'évidente permanence des principes énoncés par le colonisateur et présentés ici, certains les nient ou feignent de ne pas les voir. Il faut peut-être reconnaître qu'aujourd’hui plus qu'hier la colonisation n’est pas vue de la même manière selon que l’on se situe du côté du colonisé ou du colonisateur. Le peuple colonisé se reconnaît comme tel. Le peuple colonisateur, tant qu’il n’est pas sur la terre colonisée – c’est-à-dire tant que l’Etat administre la colonie par l’intermédiaire de chefs locaux – ne se sent pas l’âme d’un colonisateur puisqu’il n’est pas acteur de la colonisation mais simple profiteur d’un système dont il ignore les mécanismes. Pourtant, il suffirait de lever les yeux ou daigner écouter ceux qui affirment être les victimes d'une France prédatrice. 

            Pour compléter la présentation que nous venons de faire, il convient de noter que les seules possessions ultramarines qui échappent aux principes énoncés – apparaissant comme des pompes aspirantes jetées entre elles et la mère patrie – sont les « colonies de relâche » ; c’est-à-dire ces terres étrangères qui n’ont aucune utilité commerciale – ou qui l’ont perdue – mais qui « sont d’une grande utilité pour les longs voyages par mer et dans les contrées inhabitées et barbares » ainsi que pour des projets militaires et scientifiques. Les puissances coloniales n’hésitent pas à payer deux à quatre fois plus qu’en métropole des fonctionnaires et des techniciens affectés à des tâches stratégiques pour peupler ces terres lointaines dans le seul but de ne pas en perdre le contrôle. Aussi, dans ces « colonies (…) de relâche, la plupart des colons ne vont s’y établir que pour y faire fortune (…), et avec l’intention de revenir sur leurs vieux jours se fixer dans la mère patrie ». Inutile de vous donner des exemples d’îles lointaines qui servent de « colonies de relâche » à la France. Laissez faire votre imagination et vous trouverez bien un parent, une connaissance ou un ami parti vivre sur une de ces terres minuscules perdues loin de la métropole pour un salaire considérable.         

               Entre Blancs et Noirs, un mur toujours tangible

            Concernant « la population permanente et sédentaire des colonies », Just-Jean-Etienne Roy affirme de manière très claire que la couleur de la peau est devenue l'élément constitutif des classes sociales après l'abolition de l'esclavage : « Jusqu'en 1848, la population dans nos quatre principales colonies était divisée en deux classes, celle des libres et celle des esclaves. Un décret de 1848 a aboli cette distinction avec l'esclavage des noirs ; mais ce décret n'a pu effacer la distinction qui résulte de la couleur de la peau, et qui séparera toujours les habitants de ces colonies en deux classes distinctes, les blancs et les hommes de couleur ».  

            Cette vérité clairement assumée n’a jamais été fondamentalement remise en question  aux Antilles (Guadeloupe et Martinique), en Guyane, au Sénégal (par extension, en Afrique noire), à l'île de la Réunion. La dernière crise contre la vie chère qui a éclaté aux Antilles a rappelé à tous cette réalité du début du XIXe qui perdure malgré la disparition de l'étiquette « colonie » remplacée par celle de « département ». Quant aux pays africains dits « indépendants », l’évidente permanence de leur colonisation ou de leur féodalité se lit dans leur monnaie et dans la présence de l'armée française sur leur sol. Les récentes interventions militaires en Côte d'Ivoire (2011), au Mali et au Tchad (2013) pour procéder à un changement de régime confirment la persistance de ce tableau colonial. Il y a dans ces différentes régions, d'un côté les Noirs qui doivent se contenter de ce qu'on leur offre, et de l'autre les Blancs qu'il faut veiller à satisfaire absolument.  

            On retient donc qu’un pays colonisateur ne peut se permettre d’élever au même rang de citoyenneté, de considération ou de traitement les populations d’une terre étrangère qu’il soumet dans l’état de colonie avec celles de la métropole ; et cela sans trahir les principes directeurs de son statut de métropole. D’autre part, l’égale valorisation des compétences économiques des régions (proches ou lointaines) - qui suppose l’égale distribution des biens et des services - est synonyme de disparition de la notion de métropole ou de mère patrie à laquelle la France tient tant. En d’autres termes, la situation de métropole ou de mère patrie est inconciliable avec l’égalité et la fraternité. Demander à la France de renoncer à son statut de mère patrie - ce qui suppose une autre relation que celle entre colonisateur et colonisé - c'est comme demander à un dictateur, dont le pouvoir n’est pas menacé, d’instaurer la démocratie dans son état. Dans les deux cas, c’est rêver que d’espérer l’octroi gracieux de l'égalité. Celle-ci se conquiert.        

Raphaël ADJOBI 

Titre : Histoire des colonies françaises et des établissements français en Amérique, en Afrique, en Asie et en Océanie depuis leur fondation jusqu’à nos jours (d’après les documents publiés par le ministère de la marine et des colonies) ; 188 pages.

Auteur : J.-J.- E. Roy

Editeur : Mame et Compagnie, 1860.

    Question à Alassane Ouattara : à quel corps d'armée

                            appartiennent les dozos ?

           L'omniprésence des dozos sur l'ensemble du territoire ivoirien non seulement inquiète - parce que source d'insécurité - mais suscite également des interrogations quant à leur rôle au sein du régime d'Alassane Ouattara. Une éventuelle recherche de la paix et de la cohésion sociale, une éventuelle réconciliation nationale et un éventuel rétablissement de la démocratie dans le pays exigent de l'Etat des mesures immédiates et radicales concernant les dozos. 

            Apparus sur la scène nationale dans les années 90 au moment où Alassane Ouattara venait de prendre ses fonctions de premier ministre d'Houphouët-Boigny, les dozos créèrent d'abord la stupeur et un climat d'insécurité. Puis, très vite - comme pour se faire accepter du public - ils se reconvertirent pour la plupart en agents de sécurité aussi bien auprès des particuliers que des sociétés privées. Selon Roselyne Hien, dans un article publié en novembre 2012*, Emile Constant Bombet, le ministre de l’Intérieur d'alors avait été le premier à soupçonner l'installation d'une force militaire parallèle par une main occulte. Quand il « entreprend alors de démanteler le réseau qui était en train de se mettre en place [...], ajoute-elle, curieusement, parmi les partis politiques, il s'en est trouvé un, le RDR, qui a estimé que les dozos étaient les bienvenus à Abidjan et s'est même fait le porte-voix de ceux-ci ». Le maillage de la Côte d’Ivoire par la future rébellion s’était alors poursuivi dans une totale impunité.

            La suite, nous la connaissons tous, y compris la France, l'ONU, l'UA et toutes les ONG qui ont travaillé et travaillent en Côte d'Ivoire. Les dozos ont servi de supplétifs aux forces pro-Ouattara et ont combattu à leurs côtés pour la conquête du pouvoir à Abidjan. Ils ont été très fiers de faire du pays - et particulièrement l'Ouest - un vaste terrain de chasse à l'homme. Les exactions, les massacres, les pillages, les expropriations et les actes de torture devinrent ensuite leurs activités favorites.          

            Depuis qu'en novembre 2012 le régime a reconnu officiellement,  par la voix de son ministre de l'intérieur Hamed Bakayoko, que les dozos  sont une branche militaire du RDR, la Côte d'Ivoire vit dans la consternation. Aux côtés des FRCI qu'ils considèrent comme leurs frères d'armes, on les voit parader à tous les déplacements d’Alassane Ouattara et de ses ministres. Les soldats de l'ONU, comme ceux de la France au sein de la Licorne, les côtoient sans mot dire. Arme à la main ou en bandoulière, on les voit circuler librement dans les rues des villes et des villages. Lorsque les paysans se rendant à leur champ les croisent sur leur chemin, ils sont chaque fois pris de frayeur. Les dozos sont omniprésents. Et on évite de croiser leur regard ; surtout si on n'est pas du nord du pays.  

            La question que la grande majorité des Ivoiriens attachés aux valeurs et aux symboles républicains pose à M. Ouattara est la suivante : à quel corps d'armée appartiennent les dozos ? La République de Côte d'Ivoire voudrait savoir. Cette force armée supplémentaire dans le paysage public inquiète et est même intolérable.

            Nous renvoyons les conseillers blancs de Ouattara et tous ceux qui se plaisent à faire l'apologie de ces hommes sortis des siècles obscurs de l'Afrique et louent leurs traditions ancestrales à méditer sérieusement la réalité des traditions en Côte d'Ivoire. Toutes les ethnies du pays, sans exception, ont dans leurs traditions des institutions guerrières qu'elles entretiennent aujourd’hui sous une forme festive qui appartient au folklore national sans jamais envahir l'espace public dévolu aux forces républicaines. Aucun groupe ethnique ne peut par conséquent se permettre, sans manquement grave aux règles de la république, de donner ordre à une institution ethnique ou régionale à vocation guerrière de jouer le rôle de l'armée, de la gendarmerie ou de la police nationale.      

            Aussi, au moment où le régime commence à comprendre qu'il ne peut y avoir ni réconciliation ni démocratie avec des hommes politiques de l'opposition emprisonnés, exilés et privés de leurs biens, il serait très utile que Ouattara mette de l'ordre là où il a semé le désordre. Qu'il montre à tout le monde qu'il veille à ce que les valeurs républicaines ne soient pas parasitées par des phénomènes qui ont émergé avec son arrivée en Côte d'Ivoire et sa prise du pouvoir. L'armée, la gendarmerie et la police - institutions républicaines - ne sauraient souffrir la cohabitation avec une confrérie sortie de l'ère de la traite négrière. Non, on ne peut tolérer que les dozos poursuivent leur métier de chasse à l'homme au XXIe siècle aux yeux des institutions internationales qui ont pour but de garantir les valeurs humanistes. Nous, Ivoiriens de toutes les autres zones ethniques de Côte d’Ivoire, au nom des valeurs républicaines, demandons pour notre part la disparition rapide et totale des dozos.

* Côte d'Ivoire : enfin la vérité sur les dozos. 

Raphaël ADJOBI

               Quand les Américains profitaient de la guerre

                             pour piller les musées irakiens

Depuis des siècles, les Occidentaux ont multiplié les séjours sur les terres lointaines pour piller allègrement des objets d'art ayant le plus souvent une fonction religieuse. Depuis 2006, la France a consacré un musée aux fruits des pillages réalisés par ses citoyens. Le Musée du quai Branly n'est rien d'autre que cela. Pour éviter l'injure que l'on pourrait faire aux civilisations non occidentales, on a abandonné le nom de musée des Arts premiers pour ne l'appeler que musée des civilisations d'Afrique, d'Asie, d'Océanie et des Amériques ou tout simplement Musée du quai Branly. A qui profite le crime ? A la France bien entendu. 

            Un peu partout dans le monde ou les populations blanches d'origine occidentale se sont installées, elles n'ont pas manqué de piller les objets d'art des autochtones pour ensuite ériger des musées afin d'en tirer un bon prix. Instruits de cette expérience, lors de la guerre en Irak, les soldats américains se sont appliqués à piller copieusement la plupart des musées irakiens et ont emporté leur butin chez eux bien évidemment. La prétendue guerre humanitaire fut donc fructueuse en pétrole et en œuvres d'art ! Voici un petit article glané pour vous dans Beaux Arts magazine d'octobre 2013.

                          10 000 objets d'art restitués par les USA

            « D'ici un an, les Etats-Unis restitueront à l'Irak quelque 10 000 objets d'art, dérobés pour la plupart durant les conflits armés ayant suivi la chute de Saddam Hussein en 2003. Certains provenaient du Musée national irakien, qui a perdu pas moins de 14 000 pièces lors de la 3e guerre du Golfe.  

            Comment ces œuvres ont-elles pu entrer sur le territoire américain ? "Nous sommes convenus de ne pas aborder la question", dit le ministre irakien de la Culture, Bahaa al-Mayahi. Au total, les autorités ont déjà retrouvé près de 130 000 pièces portées disparues dans le pays. »

            Pas de vague ! La restitution des 10 000 pièces par les Américain se fera en catimini. Il ne faut pas couvrir l'oncle Sam, l'humanitaire, de honte.

Raphaël ADJOBI  

Comment nous vivons, comment nous pourrions vivre

                                        (William Morris)

            Inutile de vous démontrer la cohérence des trois essais qui composent ce livre. Je vous renvoie pour cela à la belle préface de Francis Guévremont qui, au-delà de leur unité, montre l'étonnante pertinence des propos et des préoccupations de William Morris à travers les trois conférences qui nous sont données ici. Cette préface vous permettra aussi de découvrir qui est William Morris (1834-1896).

            Je suppose que, comme moi, nombreux sont ceux qui ignorent tout de ce peintre, artisan, conservateur d'art, engagé dans la lutte pour le triomphe de la pensée socialiste au XIXe siècle ; celui qui n'a cessé de revendiquer « l'égalité de condition [...] jusqu'à ce qu'enfin nous franchissions la frontière et que le monde civilisé devienne le monde socialisé ».

            Des trois textes, c'est le second – qui a d'ailleurs donné son titre à l'ouvrage – que nous recommandons au lecteur de manière particulière. Nous sommes certains qu’il sera étonné par la modernité des propos de william Morris sur le spectacle du monde : le jeu des puissances économiques s'appuyant sur les puissances politiques pour dominer le monde à coup d'arguments fallacieux qui endorment les travailleurs devenus à la fois des machines et des esclaves du commerce.

            En effet, pour bien apprécier le texte, il ne faudra à aucun moment perdre de vue qu'il date du XIXe. Cela permettra au lecteur de comprendre que les forces économiques prédatrices d'aujourd'hui sont nées avec l'essor de l'industrie qui s'est fixé pour but la conquête de marchés par tous les moyens dans tous les coins du monde. C'est le développement industriel qui a permis la division du monde en deux catégories : d'un côté les travailleurs, « la seule partie essentielle de la société - la partie vitale », et de l'autre « les classes parasites, qui vivent à leur dépens ». Ces dernières qui sont une classe de profiteurs constituent également une classe de joueurs. Le commerce mondial est en effet un monde de jeux où l'on parie sur les conquêtes et les défaites.

            Parler de conquêtes et de défaites, c'est penser à la guerre. Et William Morris nous montre qu' « il s'agit bien d'une guerre, une guerre qui ne se fait pas entre nations rivales mais entre entreprises concurrentes, entre bataillons capitalistes » avec les mêmes effets qu'une vraie. Dans les deux cas, il s’agit de « couler, de brûler et de détruire ». Les industriels poussent les nations à lutter les unes contre les autres pour conquérir les marchés du monde ; les grandes sociétés se battent entre elles pour la moindre parcelle des profits de ces marchés. Et de leur côté, les travailleurs doivent lutter les uns contre les autres pour leur subsistance. 

            Ce spectacle désolant conduit l'auteur à cette analyse : Tant que [les travailleurs] devront lutter les uns contre les autres pour le privilège de travailler, ils appartiendront […] à ces entreprises en concurrence [...]. Ils ne seront pour ainsi dire que les pièces de ces machines à fabriquer le profit ». Ils « trimeront, geindront, mourront pour fabriquer le poison qui assassinera nos semblables » dans les coins du monde où les industriels organisent un véritable « brigandage impuni et infamant » avec la complicité de leurs gouvernants.     

            C'est pourquoi, dès le début du livre, William Morris affirme que les socialistes qui ont peur d'user du terme « révolution » pour parler de la société à proposer ont tort. Selon lui, ils ont tort de le remplacer par le mot « réforme » (ou « refondation », très employé dans certains pays en ce XXIe siècle). Car le mot « réforme » n'a pas le sens du mot « révolution [qui], dans son sens étymologique, suppose un changement touchant les fondements de la société ». Or, au regard du spectacle du monde, ce sont les fondements de la société qu'il faut revoir. Une véritable réorganisation du travail et de l'échange entre les peuples de la terre s'impose. Et même si cela fait peur à certains, il est indéniable qu'elle est porteuse d'espoir. Et la tâche de tout socialiste, dit l'auteur, c'est de donner espoir aux opprimés et faire trembler la minorité des oppresseurs. 

            Aujourd’hui où les termes délocalisation, achat à vil prix de terres étrangères et de course aux matières premières des pays non industrialisés sont devenus courants, ce livre apparaît tout à fait prémonitoire. Et même si les solutions que suggère son auteur peuvent paraître utopiques, c’est simplement parce que nous sommes encore trop nombreux à ne pas vouloir changer nos habitudes. Assurément n’importe quel lecteur conviendra avec lui que nous pourrions vivre autrement. 

Raphaël ADJOBI   

Titre : Comment nous vivons, comment nous pourrions vivre, 40 pages (texte) ;  141 p. le livre

Auteur : William Morris (1834-1896)

Editeurs : Rivages poche / Petite bibliothèque, janvier 2013

     Où étaient les Français dits de souche

           pendant la seconde guerre mondiale ?                                    

Après le livre de Jacques Lusseyran (Et la lumière fut) qui dévoile que la résistance française n'était pas un mouvement de masse mais le travail de quelques activistes réunis au sein de groupuscules traqués par la police allemande et le régime officiel Français (Vichy), voici qu'Edwy Plenel vient enfoncer le clou en soulignant la maigre contribution des Français dits de souche à la libération de la France en 1945. En d'autres termes, la grande majorité des français qui rejettent aujourd'hui tous ceux qui n'ont pas une couleur de peau semblable à la leur sont des planqués ou des fils de planqués durant la seconde guerre mondiale.

Il suffit de regarder la réalité de la France en face pour comprendre qu'il ne pouvait pas en être autrement à cette époque. D’abord, l’armée française était restée fidèle à Vichy et n’a participé en aucune façon à la libération du pays. Ensuite, 80 à 90% des français qui chantent la Résistance et qui croient que leurs parents ou grands-parents sont des résistants sont des menteurs ou des incultes ! Ils ne connaissent pas notre histoire parce que l'Education nationale n'enseigne pas encore la vérité sur ce chapitre. « Ce placard mémoriel » reste à ouvrir ! Selon jacques Lusseyran, pendant la seconde guerre mondiale, au moins 50% des Français étaient des « traitres […] pires que la gestapo » ! Et le reste de la population était constituée de « la masse informe des hésitants, de tous ceux qui approuvaient ce que nous faisions et se gardaient bien de le faire » ; ce sont ceux-là que l'on appelle communément « les planqués ». C'était cela la France ! Et la France raciste d'aujourd'hui – qui descend dans les rues pour crier sa colère contre « l’immigration, l’islamisation de la France et le remplacement de la population » - est constituée des enfants des « traites » et des « planqués » qui ont laissé la défense de la mère patrie aux soldats des colonies quand il fallait aller au feu. Il convient donc de retenir une fois pour toutes que ce sont les parents de ceux que l’on montre aujourd’hui du doigt qui ont permis à Charles de Gaulle de gagner son pari : c'est-à-dire de s'asseoir à la table des vainqueurs et non pas apparaître comme le pion des Anglais et des Américains qui ont volé au secours de la France. Edwy Plenel a donc raison de rappeler cela à la France raciste et ignorante de son histoire. Il rejoint ainsi Gaston Monnerville, ce métis guyanais qui fut durant plus de vingt ans le président du Senat français. « Sans l’empire, disait Gaston Monnerville le 15 mai 1945, la France ne serait qu’un pays libéré. Grâce à l’empire, la France est un pays vainqueur ».           

                                   "Notre France est d'origine étrangère"

                                          (Edwy Plenel / 19-02-2104)           

"La question coloniale est au coeur de notre présent, parce qu'elle est un noeud qui n'est pas dénoué. Nous avons dénoué ce placard à mémoires qui est celui de Vichy et de la collaboration, de la contribution des officiels sur le génocide. Mais il en est un autre qu'il faut dénouer, ouvrir, regarder en face, car sinon les monstres continueront à s'ébattre dans nos rues et à brandir la haine de l'autre, la hiérarchie des cultures, des religions, des civilisations, etc... C'est la question coloniale qui nous caractérise, qui est au cœur de la diversité de notre peuple, qui est au cœur de notre relation au monde. Car nous sommes faits de cette diversité.  

            Nous sommes d'ailleurs la seule ancienne puissance coloniale à avoir toujours - sur à peu près tous les continents - une présence coloniale encore aujourd'hui. Alors affronter cela (la question coloniale), c'est assumer un imaginaire qui combat ceux qui aujourd'hui essaient de rabaisser la France.

            Je dis souvent que notre France est d'origine étrangère... Je m'explique ! Savez-vous qu'au 31 juillet 1943, sur l'ensemble des Forces Françaises Libres - je parle donc de la deuxième guerre - on comptait 66% de soldats coloniaux, 16% de légionnaires - la plupart étrangers - et seulement 18% de Français de souche ? (selon les termes de l'époque qui font hélas retour !).  

            Sans compter la résistance intérieure où les étrangers - les STPMOI (M.O.I pour « main d'Oeuvre Immigrée »), les Républicains espagnols - étaient en grand nombre, les troupes militaires qui vont permettre au général de Gaulle de réussir son pari politique en plaçant la France à la table des vainqueurs en 44-45, alors que la perdition morale de ses élites dirigeantes dans la collaboration aurait dû logiquement la mettre dans le camp des vaincus avec cette droite maurassienne qui aujourd'hui fait retour... eh bien, ces troupes (françaises libres) venaient à plus de 80% des ailleurs coloniaux et des lointains étrangers !  

            Sans eux, sans ces diverses humanités portées à son secours, la France ne serait pas devenue depuis l'après-guerre mondiale - sur le papier constitutionnel - une République démocratique et sociale.

            Il ne s'agit pas de repentance. Il s'agit de reconnaître la France telle qu'elle est, telle qu'elle vit ! Et cette question de mémoire, cette question actuelle est au cœur de notre question sociale ; c'est accepter la diversité de notre peuple dont il est question. […]" 

Edwy Plenel          ° La libération de Paris volée à l'armée de l'empire

Mercredi 21-02-2014 sur Radio France Culture

Raphaël ADJOBI (pour l'introduction)

                            Esclavage et réparations

          Comment faire face aux crimes de l'histoire...

            Voici le livre que je recommande spécialement aux Afro-descendants et à la diaspora africaine. Un livre à lire absolument pour avoir des arguments contre ceux qui veulent tourner la page du passé esclavagiste de la France sans avoir jamais rien lu venant des victimes et de leurs descendants. Un livre au ton franc, susceptible de galvaniser les peuples noirs épris de justice. Nos compatriotes blancs peuvent également le lire s'ils sont vraiment désireux de comprendre nos frustrations et nos profondes aspirations. 

            En France, un constat écœurant est évident : à la radio, à la télévision, dans les journaux, dans les discours politiques, les Blancs parlent aux Blancs. Partout, on ne lit que cette totale indifférence empreinte de mépris à l'égard de la France noire. Quant aux sentiments et aux pensées des Noirs, ce sont encore les Blancs qui les expriment. De Jean-Marie Le Pen à François Hollande en passant par Nicolas Sarkozy, la France blanche clame haut et fort qu’elle est contre la repentance concernant les crimes de l'esclavage et de la colonisation. Mais quelle voix noire a-t-on entendue réclamer la repentance pour que ces hommes politiques en fassent leur fonds de commerce ou leur bouclier national contre les Noirs ? Quel homme noir a réclamé, dans quelque assemblée du pays, une telle chose de la communauté blanche française ? Personne ! Jamais aucun officiel noir n'a publiquement réclamé cela.   

            La réalité, c’est que les Blancs nous prêtent des sentiments et en discutent entre eux. Jamais ils ne prennent le temps de nous demander ce dont nous souffrons au sein de notre commune nation. Ne nous écoutant jamais, ils ne risquent pas de nous entendre dire où nous avons mal. Notre passé que leurs ancêtres ont contribué à briser les indisposerait-il au point de ne pas daigner voir nos souffrances qui en découlent ?

                                                   L'objet du livre 

            Voici le livre qui parle de ce passé lourd et des débats qu'il a suscités à travers plus de deux siècles. Oui, le débat sur les réparations - et non sur la repentance - ne date pas de la fin du XXe siècle ou de ce début du XXIe siècle. Louis-Georges Tin a eu l'excellente idée de nous faire parcourir les discours, les différents points de vue qui ont nourri et nourrissent encore ce débat deux fois centenaire.

            Peut-on demander des réparations pour un crime contre l'humanité vieux de deux siècles ? Oui ! Même quand le crime est vieux de mille ans, c’est encore possible ! Lisez ce livre et vous comprendrez que les humains sont partout clairs sur ce principe. Le seul problème, c'est que malgré cette universelle unanimité, partout, il faut se battre pour obtenir ces réparations. Et seuls les imbéciles baissent les bras.  

            Vous découvrirez grâce à ce livre les multiples marques d'hypocrisie, de malhonnêteté et même de perversion de la France à l'égard de tout ce qui touche aux peuples noirs. Vous découvrirez que les politiques français - tous blancs - qui refusent que l'on parle de réparation sous quelque forme que ce soit concernant l'esclavage ou la colonisation n'ont jamais jugé injustes les réparations dont la France a bénéficié des mains des Allemands après chacune des deux grandes guerres. Alors que la construction d'Israël a été financée par l'Allemagne en guise de réparation, la France a renvoyé ses anciens combattants originaires des colonies mourir dans la misère chez eux. Vous découvrirez que seule la France refuse d'honorer l'universelle obligation des réparations quand il s'agit des Noirs ; montrant ainsi à quel point ses institutions sont gangrenées par le racisme.   

            Alors qu'aux Etats-Unis et ailleurs le débat sur les réparations est chose courante au point où des résultats continuent d'être obtenus après bientôt deux siècles d'abolition de l'esclavage, la France refuse de regarder son passé en face et n'a jamais fait un seul pas pour se réconcilier avec sa population noire. Sans doute parce que le passé criminel de la France est plus lourd que celui de toutes les autres nations. En effet, elle est le seul pays au monde qui, après avoir aboli l'esclavage, a demandé aux esclaves de verser de l'argent aux colons en guise de perte de leurs biens qu'ils étaient ! Ainsi, de 1825 à 1946, elle a obligé Haïti à verser à la Caisse des dépôts et consignations « la somme de 150 millions de francs, destinée à dédommager les anciens colons ». Dans ces conditions, Haïti ne peut qu’être très en retard par rapport à sa voisine espagnole Saint-Domingue.  

            La France est donc la seule nation au monde qui, face à un crime contre l'humanité, non seulement indemnise les criminels mais oblige les victimes à prendre en charge cette indemnisation. Et c'est cette même France qui est la seule à crier sur tous les toits – avec des arguments fallacieux que vous découvrirez en lisant ce livre – que des réparations concernant l'esclavage sont impensables parce qu'impossibles.

            L'image que l'on retient de ce livre est celle des esclaves libérés mais abandonnés à leur sort. Libérés parce que l'on a reconnu le mal qui leur a été fait. Mais jamais justice ne leur a été rendue. Ils ont été renvoyés des champs, donc des terres. Se retrouvant sans terre et sans aucun bien, la République française leur demande tout de même de rivaliser avec les Blancs qui ont engrangé durant des siècles des fortunes en exploitant leur force. Comment des êtres démunis peuvent-ils rivaliser avec ceux que leur travail a enrichis et qui ont tout gardé ? Comment la République peut-elle les déclarer égaux si elle ne donne pas à l'ancien esclave les moyens de rivaliser avec son ancien maître ? Sans aucune forme de réparation de l'esclavage qu'elle a pourtant reconnu être un crime contre l'humanité, la République française demeurera à jamais une république inégale et injuste !

Raphaël ADJOBI 

Titre : Esclavage et réparations, comment faire face aux crimes de l'histoire..., 167 pages.

Auteur : Louis-Georges TIN (Président du CRAN)

Editeur : Editions Stock, 2013.

  La haine persistante à l'encontre de Christiane Taubira

                                     (par Edwy Plenel)         

            Que de fois j'ai nourri le projet de rédiger une défense de Christiane Taubira ! Mais après le billet réalisé sur son livre - billet dont la première moitié porte l'empreinte de mes sentiments personnels - j'y ai totalement renoncé. C'est donc avec un réel plaisir que j'ai écouté la belle apologie de cette dame réalisée par Edwy Plenel sur la radio France Culture le 14 mai 2014. Le détour par l'histoire que fait le directeur du journal en ligne Médiapart permet d'avoir à la fois une image digne et admirable de Christiane Taubira et un portrait exact de la France haineuse qui subsiste encore parmi nous.        

            J'ai sous les yeux un numéro de la revue Tropiques. La revue célébrée par le surréaliste André Breton. Cette revue qu'au cœur des années noires du siècle passé Aimé Césaire et son épouse animaient à Fort-de-France en Martinique. 

            C'est le dernier numéro ; le numéro de septembre 45, au moment où Aimé Césaire va définitivement entrer en politique, devenir député et maire de Fort-de-France. Et c'est un numéro qui s'ouvre sous la plume de Césaire par un hommage et un dossier à Victor Schœlcher, l'homme dont le nom est associé à l'abolition de l'esclavage sous la deuxième République en 1848.

            Le texte de Césaire commence ainsi. Il évoque ce fait que de 1918 à 39, avant l'affaissement de 40, la démocratie a été bien malade. Et pas plus qu'on n'hésitera sur cette constatation, on n'hésitera sur le diagnostic, poursuit-il.

            Quel est ce diagnostic ? "Une démocratie malade. Je veux dire une démocratie Républicaine, encore de forme certes, mais méfiante d'elle-même, incertaine d'elle-même et de ses principes. Une démocratie en rupture de mystique. A mes yeux, poursuit Césaire, le signe le plus immédiatement éloquent de cette maladie est que de 1918 à 1939, tout s'est passé comme si la République avait honte de ses grands événements ou de ses grands hommes ; qu'elle avait honte de la Convention, qu'elle avait honte de Robespierre, qu'elle avait honte de la Commune".

            Et Césaire du coup de célébrer celui qui était pour lui à ce moment-là l'honneur de la République, au moment où il allait se battre pour l'égalité entre les peuples d'Outre-mer et ceux de la France dite métropolitaine, de célébrer Victor Schœlcher en disant que c'est une conscience, que c'est le symbole de l'honnêteté, que c'est l'homme du courage. C'est l'homme qui défend un principe contre les intérêts. En l'occurrence les intérêts des colons.

            Et dans ce dossier, on trouve collecté par Césaire des exemples de la haine qui a déferlé autour de cet homme. Quelques citations : "Pas un Français né aux colonies ne pourrait prononcer ce nom de M. Schœlcher sans haine et sans mépris". Mieux encore, voici Schoelcher vu par les esclavagistes : "M. Scholecher a les oreilles pointues et détachées, le nez crochu et pointu, la peau de la figure jaune étirée dans le sens de la longueur. C'est un diable de pacotille".

            Alors, je vous rappelle tout ça pour que vous vous interrogiez sur le sens dans nos temps de démocraties bien malades, en apparence républicaines - pour faire écho au mot de Césaire - où la haine entoure une personne depuis deux ans : Christiane Taubira, encore pour l'heure ministre de la Justice.

            Cette haine récurrente, cette haine insistante qui hier la faisait traiter  de guenon à laquelle on offrait des bananes et qui aujourd'hui fait que, pendant quelques jours - avec des médias complaisants - une polémique sur une histoire de Marseillaise qu'elle a écoutée plutôt que chantée, serait l'enjeu essentiel de la politique française. 

            Que dit cette haine ? Elle dit la haine de la Liberté. Car oui, c'est une femme libre. C'est une femme courageuse. C'est une femme à part, une femme inclassable, une femme fière : fière d'être noire, fière de son itinéraire, fière de ses convictions anticolonialistes. 

            Mais plus essentiellement, au-delà de la personne - et en ce sens nous sommes tous concernés - c'est une haine de la République à travers son moteur essentiel : l'Egalité. Car c'est de cela que politiquement Christiane Taubira fut le symbole lors du débat sur le mariage dit pour tous ; cette idée de l'égalité des droits, des possibles à conquérir, à élargir sans cesse.

           Et ce n'est pas un hasard si la récente polémique a tenté d'effacer ce fait qu'au même moment des forces d'extrême droite - de droite extrême - voulaient relativiser les commémorations de l'abolition de l'esclavage justement. Car la République est indissociable du combat contre l'esclavage. Sous la première République, et c'est Napoléon qui l'a rétabli, cet esclavage. Et sous la deuxième République, c'est évidemment Schœlcher... c'est l'idée de combattre les intérêts, de combattre les conservatismes, de combattre la résignation. La République, vivante, c'est dire non à cet état de fait et dire oui au mot de l'Egalité. L'Egalité, c'est le cœur de la République. La Liberté, ça peut être la liberté de s'enrichir et de créer des inégalités. La Fraternité, ça peut être le fait de choisir ses frères et d'en exclure d'autres. L'Egalité, c'est le moteur, c'est la dynamique, c'est le mouvement.

            Alors, méfiez-vous ! Entendez bien ce qui se dit là, maintenant ! Quand vous entendez certains - y compris dans nos débats publics - qui disent "la République ! les Républicains !" Ecoutez-les bien ! Car quand on vous dit que la République c'est l'ordre, c'est le conservatisme, c'est l'immobilisme, on ne vous parle pas de la République. La République, c'est le mouvement, c'est l'invention.

             La République, ce n'est pas chanter la Marseillaise ! Ah, sous Vichy, ils ont d'abord gardé la Marseillaise comme ils ont gardé le drapeau tricolore. En revanche, ils ont changé la devise Liberté, Egalité, Fraternité pour la remplacer par Travail, Famille, Patrie !

            Alors oui, honneur, honneur à Christiane Taubira, et honte, honte à ceux qui l'accablent, qui la calomnient. Car en visant cette femme, cette femme digne, cette femme courageuse, cette femme à part, c'est la République qu'ils accablent, et c'est l'Egalité qu'ils combattent.

Edwy Plenel (Directeur de Médiapart sur France Culture le mercredi 14 mai 2014) 

Transcription de Raphaël ADJOBI 

     °Edwy Plenel 2 hommages

    L'ogre nourri par la France dévore ses enfants

                             en terre d'Eburnie*

              (Une fable dédiée à Awa Fadiga et Oxane Mandjara)

            Tapi dans l'ombre, nourri par des mains étrangères, la bête fut patiemment et longuement engraissée. Quand enfin elle surgit dans toute la splendeur de sa laideur, balayant tout sur son passage avec devant elle les flammes ardentes venues des confins de l'Europe ténébreuse, la foule éburnéenne se mit à trembler d'effroi, croyant sa dernière heure arrivée.

            Rasséréné par ses maîtres étrangers, l'ogre se fit docile et devint berger, drapé d'attributs lui conférant grandeur et considération. En effet, ses adorateurs locaux et ses maîtres étrangers - qui espéraient en tirer de grands profits - pavoisèrent et le déclarèrent le messie de la terre d'Eburnie. L'ogre se mit alors à parcourir le monde, flatté par la magnificence des soins dont on l'entourait et de son nouveau rôle.

            Mais un ogre n'est pas un humain et n'en connaît point les usages. A chacun de ses pas, son lourd appareillage qui fit tant d'effroi ne changea point et ne rassura point. Des villages et des camps de refugiés furent incendiés. Ceux qui avaient trouvé refuge dans les cités voisines de son domaine furent traqués par ses adorateurs et ramenés pour lui servir de jouets dans son cirque morbide. Ils mouraient comme des mouches. L'amour et la joie avaient fui Eburnie. L'ogre festoyait, solitaire ;  et ses maîtres nourriciers - à croire leur profond silence - en étaient contents et fiers.

            Le temps passa. Les victimes belles et grasses vinrent à manquer. A ses pieds ne demeuraient plus que des adoratrices belles et tendres. Ah ! fit-il. Que la nature est généreuse et ingrate à la fois ! De la chair tendre et fraîche que l'on destine à des lits que ma taille m'interdit.  Mon Dieu, quelle infamie ! Quelle profonde blessure infligez-vous à mon âme !

            L'ogre plein d'appétit, outrepassant ses promesses, d'un œil non point rageur mais séducteur, se pencha et attirant vers lui les âmes conquises, se mit à les dévorer les unes après les autres dans le silence béat de ses maîtres européens, qui ne savaient plus s'il fallait l'applaudir ou le maudire, l'abattre ou le caresser davantage.

            Ce n'est pas une entreprise aisée que d'être un éleveur d'ogres. Difficile de savoir jusqu'où peut les mener leur innocence animale. Mais quand on élève des monstres, il faut s'attendre à ce qu'ils se comportent comme tels. Les bruits de frayeur de leurs proies ordinaires devraient être pour le maître des alarmes. Car il n'est pas sûr que l'on puisse bâtir sa fortune sur une terre dévastée et sans amour.

   * Eburnie : l'autre nom de la Côte d'Ivoire    

Raphaël ADJOBI

                     La tragique histoire de la nourrice noire

                               du dernier empereur du Brésil  

            Partout, dans le monde, la tentation de la négation de l'Histoire est forte dès que le Noir y joue un rôle. Depuis cinq siècles, celui-ci ne laisse plus l'homme blanc indifférent depuis qu'il s'est appuyé sur la notion de couleur pour justifier sa supériorité et sa domination. La polémique autour du portrait  de l'empereur Don Pedro II (1825-1891) - qui régna pendant cinquante-huit ans sur le Brésil - peint par Debret, en est une illustration supplémentaire. 

            L'Histoire nous apprend qu'au Brésil, le recours aux nourrices africaines fut d'une ampleur jamais égalée. Selon Luiz Felipe de Alencastro, jusqu'en 1845, « il ne se trouvait pas dans l'Empire cinq mères de classe aisée, dix mères de classe moyenne, vingt mères de la classe populaire qui allaitaient leurs enfants : des femmes esclaves ou libres étaient louées à cette fin ». Et c'est justement cette histoire dont désormais le Brésil ne veut plus en entendre parler. C'est l'anthropologue d'origine argentine, Rita Laura Segato (L'oedipe noir), qui a fait le constat de ce processus de « décollement » des bras blancs brésiliens du sein de la mère noire qui lui a servi de nourrice durant cinq siècles.   

            En 1988, visitant le palais royal de Petropolis - ville située à environ soixante-huit kilomètres de Rio de Janeiro - Rita Laura Segato fit « une véritable rencontre visuelle » avec un tableau, sans légende ; ses recherches ultérieures confirmeront qu'il représente l'empereur « Don Pedro II, âgé d'un an et demi, dans le giron de sa gouvernante », une peinture à l'huile du Français Jean-Baptiste Debret. Après la chute de Napoléon 1er, ce peintre bonapartiste avait rejoint le roi du Portugal, Jean VI, en exil au Brésil. L'anthropologue tient cette information du livre de l'historien Pedro Calmon publié une première fois en 1955 et réédité en 1963. 

            Mais, quelque temps plus tard, Rita Maura Segato découvre un livre publié en 1998 - c'est-à dire trente-cinq ans après la dernière édition de celui de Pedro Calmon - qui nuance l'information identifiant le tableau de Debret. La légende de la même peinture illustrant ce dernier livre introduit un doute en mentionnant que les personnages peints pourraient être Don Pedro II et sa "nounou". Remarquez le conditionnel et le glissement du terme gouvernante vers celui de "nounou". 

            Chose extraordinaire, le musée impérial de Petropolis va reprendre et exposer cet article du livre publié en 1998 tout en accentuant l'incertitude quant à l'identification du tableau. Comme légende de la peinture, on pouvait désormais lire : « Anonyme. Domestique portant un enfant dans ses bras. Huile sur toile, sans signature ». Voilà comment on a rendu encore plus floue l'identification officielle de cette peinture et de l'enfance de l'empereur Don Pedro II suspendu au sein de sa nourrice d'origine africaine.

            Et ce n'est pas tout ! Pour que le public soit davantage perdu, pour qu'il soit coupé des racines africaines de l'empereur du Brésil, le catalogue du musée impérial présente l'œuvre en ces termes : « Domestique portant un enfant dans les bras. Huile sur toile, sans date ni signature », mais avec cette mention supplémentaire révélatrice d'une réelle volonté de travestir l'histoire : « Il s'agit du portrait de Luis Pereira de Carvalho Nhozinho, dans les bras de sa domestique, Catarina ». Le crime est parfait ! L'enfant et la nourrice portent désormais chacun un nom les éloignant davantage de l'empereur et de ses attaches africaines par celle qui lui a donné le sein. 

            Mais la supercherie est trop forte et n'échappe pas à l'anthropologue Rita Laura Segato qui, comme Ernst Kantorowicz (Les deux corps du roi, 1957), voit dans ce tableau une scène publique et une scène privée intimement liées. Elle l'affirme de manière franche et solennelle : « Ce tableau est pour moi simultanément celui du bébé, l'allégorie du Brésil attaché à une mère patrie jamais reconnue mais non moins véridique : l'Afrique ». D'autre part, une chose est certaine, ajoute-t-elle : « tous les portraits non religieux du Palacio de Petropolis représentent Don Pedro ou ses parents proches ». Pour quelle raison en effet ce tableau serait-il une exception ? Par ailleurs, conclut-elle, « le très large front du bébé rappelle le visage, connu à travers de nombreux tableaux, de l'empereur adulte ». 

            Retenons pour finir que de riches Brésiliens ont payé des artistes pour effacer la présence des nourrices noires sur les peintures familiales. Et à l'heure de la photo, alors que les premières montrent encore des petits Blancs attachés au sein et aux bras des nourrices noires, sur les dernières, on ne voit que des  mains noires tenant l'enfant, ou mieux, la silhouette de la femme noire dissimulée sous un voile mais continuant à envelopper le bébé blanc de sa tendresse africaine.

Raphaël ADJOBI

         Nous serons contraints de brûler la Côte d’Ivoire

 pour sauver l’honneur de l’Afrique et de Laurent Gbagbo

« Ceux qui rendent une révolution pacifique impossible rendront une révolution violente inévitable » (John F. Kennedy, discours du 13 mars 1962).        

          Comme Toussaint Louverture enlevé de sa terre natale et emprisonné en France, au fort de Joux, pour laisser la place à un pouvoir colonial illégitime, Laurent Gbagbo est emprisonné depuis trois ans dans les geôles de l’Europe pour que la colonisation française poursuive sereinement son œuvre sous la direction du préfet qu’elle a oint avec l’assentiment de l’ONU. Deux siècles n’ont donc rien changé à l’histoire des relations entre le Noir, contraint à courber l’échine sous sa livrée d’homme inférieur, et le Blanc, triomphant sous sa couronne d’homme supérieur et tout-puissant.

          C’est au regard de notre indignation par rapport à cet événement du passé que je fais appel à votre indignation par rapport à la réalité d’aujourd’hui. Si les crimes du passé vous indignent, double doit être votre indignation à l’égard des crimes d’aujourd’hui. Si la déportation de Toussaint Louverture en Europe vous indigne, votre indignation doit être encore plus grande contre celle de Laurent Gbagbo survenant deux siècles plus tard au sein d’un monde dit en progrès d’humanité et d'une Afrique plus libre de son destin.

 Laurent Gbagbo place l’Africain à la croisée des chemins

          Personne ne demande la libération de Laurent Gbagbo pour qu’il devienne le président de la Côte d'Ivoire. S’il revenait et qu’il exprimait le désir de diriger ses compatriotes, il serait contraint de passer par les voies démocratiques qui s’imposent à tous. Cependant, sa libération pure et simple apparaît à tous les Africains et à tous les Ivoiriens comme un principe incontournable, parce qu’il y va de l’honneur de l’Afrique et de la Côte d’Ivoire.

          En effet, pour l’honneur de l’Afrique et de la Côte d’Ivoire, aucun Noir, aucun démocrate, ne doit se permettre d’accepter qu’après Toussaint Louverture, après Béhanzin, tous deux morts en terre étrangère par la volonté des Européens dans les siècles passés, un fils de l’Afrique subisse le même sort au XXIe siècle ! Les peuples noirs d'Afrique ne peuvent accepter que ceux-là mêmes qui sont responsables des nombreux crimes qui causent la misère sur le continent africain et ailleurs exigent de Laurent Gbagbo l'infaillibilité ! Sa seule présence dans une prison européenne est l’humiliation de trop pour l’Afrique. C’est le message clair que nous adressons à la France, à l’Europe et à l’ONU qui seront rendus responsables de la révolution violente qui pourrait embraser la Côte d’Ivoire. Que les fiers héritiers de la mise en esclavage des Noirs et de l’humiliation permanente des colonisés entendent ici le lourd grondement de la liberté qui enfle le coeur des opprimés.

          Quant aux personnalités de l’opposition ivoirienne, elles ont le devoir de peser le poids de l’Histoire et bien analyser l’occasion que leur offre le combat de Laurent Gbagbo pour rappeler au président français qu’un de ses prédécesseurs, socialiste de surcroît – François Mitterrand – s’est incliné sur la tombe de Toussaint Louverture, honorant ainsi son combat digne et juste. Elles ont le devoir de rappeler à l’actuel chef d’Etat français, socialiste lui aussi, que s’il n’est pas capable du même geste, il doit tout au moins s’honorer de ne pas applaudir le crime semblable à celui de Napoléon. Si l’opposition ivoirienne ne soutient pas la libération de Laurent Gbagbo comme le principe purificateur de l'humiliation de l’Afrique par la France, alors cela voudra tout simplement dire qu’elle et l’Afrique tout entière n’ont pas tiré les leçons du colonialisme qui n’a eu de cesse de mépriser les enfants du continent noir.

          La révolution, stade suprême de la résistance

          «Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la nation. Nul corps, nul individu ne peut exercer d’autorité qui n’en émane expressément». Telle est la proclamation de l’article III de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789 que Laurent Gbagbo n’a eu de cesse de rappeler à son adversaire, à la France, à l’ONU et à la terre entière en proposant le recomptage des voix au deuxième tour des élections de 2010. Comme Rosa Parks refusant de céder son siège devant l’intransigeance des Blancs racistes, Laurent Gbagbo s’est accroché au siège que le droit ivoirien lui avait accordé.

          Balayant du revers de la main ce principe cardinal devenu une référence pour l’humanité tout entière, c’est par les armes que la France, s’instituant illégitimement la mère de la Côte d’Ivoire, a installé illégitimement l'adversaire de Laurent Gbagbo dans le fauteuil présidentiel. Comment la raison humaine peut-elle accepter qu'une force étrangère puisse en ce XXIe siècle installer le pouvoir de son choix dans un Etat qui est librement et indépendamment capable de réaliser son propre destin ? Au nom de quelle justice universelle l'accepterait-elle ? Peut-elle tolérer que l'Europe juge l'Afrique indigne de la démocratie qui proclame le gouvernement du peuple par le peuple ?

          L’indignation des Ivoiriens et des Africains fut grande. A la promesse de la démocratie irréversible à laquelle ils avaient tendu l’oreille, succéda un pouvoir de terreur ayant officiellement choisi la préférence ethnique comme forme de gouvernement. Comment peut-on espérer bâtir une nation en pratiquant la terreur contre ses adversaires politiques ? Un tel agissement est un crime contre l’humanité parce qu’il fait de l’homme un loup pour l’homme.

          Depuis trois ans, la raison humaine marche contre le régime en place en Côte d’Ivoire. Depuis trois ans, le génie humain menace ce pouvoir qui n’est plus guère soutenu que par la lassitude des populations, par la terreur de ses adorateurs, et surtout par la ligue des riches bailleurs de fonds de l’ancien colonisateur déclaré «mère patrie». En leur nom et au nom de leur propre logique, les occidentaux qui ont installé ce pouvoir condamnent Laurent Gbagbo alors qu’ils assassinent des millions d'hommes par la guerre et réduisent des populations à la misère en les obligeant à céder leurs terres pour nourrir l'Europe. Les images des camps de concentration de prisonniers politiques en Côte d’Ivoire ne les émeuvent pas. Les bombes lâchées sur les populations dans ce pays en 2004 puis en 2010, ensuite en Lybie, au Mali et ailleurs en Afrique ne comptent pas.

          En maintenant Laurent Gbagbo dans ses geôles, l’Europe se déclare donc la reine des Africains et fait sienne cet article du code de la monarchie : «Tu ne voleras pas, à moins que tu ne sois le roi, ou que tu n’aies obtenu un privilège du roi : tu n’assassineras pas, à moins que tu ne fasses périr, d’un seul coup, plusieurs milliers d’hommes» (1).

          Devant cette logique européenne qui jette un voile de silence sur les crimes du régime en place en Côte d’Ivoire, devant cette logique européenne pour laquelle les vertus universelles embrassées par les Africains – notamment par Laurent Gbagbo – sont des crimes contre leurs intérêts et donc dignes d’être jugés à la CPI, la résistance ivoirienne a épuisé toutes ses forces dans la lutte pour la justice et le rétablissement de la démocratie. Ayant épuisé les armes démocratiques, elle ne dispose plus désormais que de la violence révolutionnaire. Et celle-ci n’a pour seul programme que le désordre purificateur permettant le passage du règne du crime à celui de la justice.

          Ce n’est plus dans les structures démocratiques que doit se poursuivre le combat. Celui-ci ne peut être l’œuvre des partis politiques mais d’individus regroupés dans de petits comités structurés et convaincus de mener des actions efficaces contre les infrastructures participant à l’exploitation du pays au profit de l’Europe et des rapaces qui sévissent sur les terres ivoiriennes. En coupant pour ainsi dire les vannes de l’approvisionnement de l’Europe, on débranche également celles qui mènent aux caisses enregistreuses du pouvoir et de ses milices FRCI et dozos. 

          Puisque les Ivoiriens sont chassés de leurs terres et de leurs plantations de cacao et de café, puisqu’ils sont chassés de leurs villages devenus des camps d’occupation étrangère, puisqu’ils ont perdu leurs maisons au profit des miliciens et de leurs familles, puisqu’ils sont écartés de toutes les structures productives du pays, il ne leur reste plus qu’à faire ce que d’autres peuples ont fait en pareilles circonstances.

          L'Histoire nous enseigne que devant l’occupant nazi et le pouvoir complaisant de Vichy, les Français ont refusé le fait accompli. Ils s’armèrent individuellement et en groupuscules de moyens dérisoires et d'une ferme volonté pour s’attaquer à l’usurpateur. Par des actions de sabotage des outils de production et des voies d’acheminement des produits devant profiter à l’affameur du peuple, ils troublèrent sérieusement sa quiétude.

          C'est encore l'Histoire qui nous conduit à la première République noire du monde : Haïti. Comment opérèrent les pauvres esclaves, sans arme, pour venir à bout du puissant colonisateur français ? Comment de pauvres esclaves de Saint-Domingue ont pu vaincre les canons de la puissante armée française ? Ils avaient tout simplement compris que le feu pouvait venir à bout de tout. C'est par le feu qu'ils firent disparaître les immenses champs qui enrichissaient le colonisateur. Oui, le feu est l'arme des opprimés qui n'ont pas les moyens de s'acheter des canons. Et le feu est toujours vainqueur. En cela, ils furent les dignes imitateurs des révolutionnaires français qui incendièrent la Bastille un an plus tôt.

          Enfin, l'histoire de la Guinée nous enseigne que devant le refus de Sekou Touré d'admettre la tutelle proposée par Charles de Gaulle, les trois mille Français résidant dans ce pays n'ont pas laissé intactes les infrastructures coloniales au moment de le quitter. Ils emportèrent tout ce qui pouvait être emporté, et brûlèrent ou saccagèrent purement et simplement tout ce qui ne le pouvait pas : écoles, bâtiments publics, voitures, outils d'exploitation...

          Ce sont là des expériences qui doivent inspirer la résistance ivoirienne. L'heure n'est plus à l'organisation de débats sur la prochaine élection présidentielle. Il n'est plus question de discuter du caractère équitable ou non de la constitution de la Commission électorale indépendante (CEI). Il n'est plus question de participer à des projets de réconciliation nationale. Ce temps est révolu ! L'insolence du pouvoir et le silence méprisant de ses protecteurs français et onusiens nous en ont convaincus. La moitié nord du pays est encore gérée par les milices dozos et FRCI. Les populations qui ont envahi le Sud quand les rebelles ont occupé le Nord n'ont pas rejoint leur cadre de vie habituel à cause du règne sans partage de ces miliciens. Cette zone à l'origine des conflits post-électoraux des dernières élections présidentielles n'est toujours pas sécurisée. Les opposants politiques sont toujours en prison. Les camps de concentration et de torture ne sont toujours pas vidés. Les milliers d'exilés de l'Ouest du pays ne sont toujours pas rentrés chez eux. Des milliers d'Ivoiriens ayant quitté leur zone traditionnelle occupent illégalement les villages et les champs des exilés dans l'Ouest. Des étrangers venus des pays voisins ont érigé de vrais villages dans les immenses forêts de l'Ouest, souvent classées, qu'ils occupent illégalement.

          Peut-on passer outre tant de maux qui sont autant d'embûches à la reconstruction nationale pour aller à des élections présidentielles ? Peut-on poursuivre un tel projet sans éprouver le sentiment de se moquer de son pays et des Ivoiriens ? Devant tant de maux qui montrent que la Côte d'Ivoire échappe totalement aux Ivoiriens, ceux-ci ne doivent avoir aucun scrupule à détruire par le feu tout ce dont ils ont été dépossédés. Quiconque fuit son champ et laisse son ennemi l'exploiter sans rêver d'aller le brûler est un fou ! Quiconque abandonne sa maison et son village sans les brûler et les laisse occuper par l'ennemi est un fou ! Quiconque voit son ennemi s'enrichir en exploitant le champ qu'il a fui sans rêver d'y mettre le feu est indigne de toute considération !

          Si la Côte d'Ivoire ne te profite pas, Ivoirien, tu dois empêcher l'ennemi d'en tirer sa fortune. Nous devons savoir prendre des risques. La liberté est à ce prix. La liberté n'est pas gratuite. Elle ne peut être gagnée qu'avec la vie en jeu. Refusons de mourir de notre propre mort ou par quelque futile accident. Quelle tristesse que de mourir sous une dictature sans jamais l'avoir combattue ! Quelle mort glorieuse est celle qui arrive dans la lutte pour la liberté ! Chaque jour, chaque Ivoirien doit se poser cette question : qu'est-ce qui dans mon comportement, dans mes résolutions contribue à la libération de mon pays du joug de la dictature et de la domination coloniale ? La Résistance est terminée. Vive la Révolution !

Raphaël ADJOBI

(1) Robespierre : Discours sur la religion, la République, l’esclavage (éditions de L’Aube, 2013).

                       Pour la vérité et la justice

                    Révélations sur un scandale français

                      (Par Laurent Gbagbo et François Mattei)

            Ce livre à deux voix est à classer dans la catégorie "Histoire", rubrique "Relations entre la France et ses anciennes colonies". Même si la Côte d'Ivoire des années 2000 à 2011 constitue son noyau central, elle n'est rien d'autre que le microcosme permettant de bien cerner les périlleux tâtonnements de l'Afrique francophone sur le chemin du développement économique d'une part et de l'expérience institutionnelle et politique sur le modèle européen d'autre part. Un livre incontournable donc pour tous les Africains francophones - généralement très sectaires, se désintéressant des malheurs des voisins jusqu'à ce qu'ils en soient frappés eux-mêmes. 

            Avec ce livre, « Elle n'est pas belle, la France ! » Pas du tout. Nous avons ici un excellent résumé de la Françafrique et d'éclatantes illustrations de ses pratiques. Ce système d'ingérence de la France dans les affaires africaines nous laisse voir « sa classe politique – formée dans le moule étroit de l'ENA – plus habituée à gérer les acquis du passé qu'à imaginer un avenir » hors de l'Afrique. Elle préfère donc continuer à traire sa vache africaine. Comme le dit si bien François Mattei, dans l'Afrique, c'est comme dans le cochon : tout est bon ; même les dettes dont on la couvre rapportent gros à la France.           

            Ce livre montre surtout l'outrageante franchise des Français dans l'accomplissement de leurs forfaits en Afrique. Ils n'ont pas foi en l'ONU, mais ils aiment en faire la précieuse couverture de leurs actions destructrices. « L'ONU, [...] c'est une vue de l'esprit, ça n'existe pas », dit Jean-Marc Simon, ancien ambassadeur en Côte d'Ivoire ; propos qui fait écho à « ce machin » de Charles de Gaulle. Quant à l'affirmation de leur volonté délibérée  de se défaire de Laurent Gbagbo - pour le simple fait qu'il n'était pas prévu dans leur plan - est absolument sidérant !  On a tout inventé pour le salir, alors que, comme le remarque François Mattei d'un ton moqueur, « il n'y a pas plus de réseau pro-Gbagbo que de chocolaterie en Côte d'Ivoire, premier producteur mondial de cacao ».

                               Des portraits très instructifs

            Outre les multiples traces de l'acharnement destructeur et calomniateur de la France contre Laurent Gbagbo, ce livre retient aussi l'attention par les nombreux portraits savoureux qu'il propose. D'une façon générale, un ambassadeur français en Afrique est « une barbouze en cravate » ; rien de plus ! Nicolas Sarkozy, connu en France pour être le premier président inculte, est peint par Laurent Gbagbo comme celui qui « ne prend pas le temps de réfléchir [...]. Chez lui, à la place des idées, il y a l'arrogance ». Quant à Henri Konan Bédié - le président du PDCI-RDA - aucun de ceux qui l'ont côtoyé ne lui a découvert la moindre qualité ! A ceux qui pensent qu'il serait le fils naturel d'Houphouët-Boigny, la veuve du "vieux" répond qu' « il est trop laid pour être le fils de [son] mari ». Les Français de leur côté estiment qu'il est une vraie pâte à modeler : « Bédié – selon l'ambassadeur Jean-Marc Simon – il compte les enveloppes » ; un peu d'argent et il vous suit comme un petit "chien-chien". Et Laurent Gbagbo de compléter ce portrait en ajoutant que Konan Bédié s'accroche à la direction du PDCI parce qu' « il veut qu'on continue de l'acheter ». 

            Vous découvrirez d'autres portraits fort intéressants dans ce livre : celui de Dominique de Villepin, du général Doué, et une magnifique peinture de la CPI et de l'ONUCI. Bien sûr vous aurez droit à celui d'Alassane Ouattara qui n'a rien d'un homme politique mais tout d'un affairiste calculateur. Son caractère ignoble n'échappera pas au lecteur : ou bien il ne s'est jamais soucié du mauvais traitement que Laurent Gbagbo subissait, ou bien c'est lui-même qui a donné l'instruction pour qu'on le prive de la lumière du jour dans sa prison de Korhogo et surtout pour qu'on l'envoie à La Haye en plein hiver en petite chemise et en sandales. Cette absence de précautions particulières pour un haut dignitaire, fût-il prisonnier, fait de Ouattara un véritable monstre, indigne de toute considération.  

            Retenez aussi que dans le contexte des relations françafricaines et ivoiro-françaises, devant l'adversité étrangère ou locale, Henri Konan Bédié et Alassane Ouattara ont fui en se refugiant dans le giron d'une ambassade étrangère. Seul Laurent Gbagbo est demeuré ferme dans ses convictions face à l'armée ennemie. Il a été incontestablement le meilleur des politiciens dans une situation de crise ! Leçon que tous les Ivoiriens devraient retenir au moment de se choisir un président pour les diriger. 

            Combien d'Ivoiriens, combien d'Africains et combien de Français liront ce livre ? Que ceux qui n'oseront pas le lire se taisent à jamais quand ils entendront parler de la France en Afrique ou de Laurent Gbagbo. Cependant, qu'ils n'oublient pas que la France est le véritable ennemi de toute l'Afrique francophone. Car « tant que les piliers de la Françafrique seront debout – la présence de l'armée française, le franc Cfa, le choix des présidents par l'Elysée – la souveraineté des pays d'Afrique ne sera qu'un leurre, et la Françafrique, la réalité ». 

Raphaël ADJOBI

Titre : Pour la vérité et la justice ; Côte d'Ivoire : révélations sur un scandale français, 316 pages.

Auteur : Laurent Gbagbo et François Mattei.

Editeur : Editions du moment, 2014.     

                                                      CACAO

                                   (un roman de Jorge Amado)

            Hier comme aujourd'hui, en ce XXIe siècle, on jette aux pauvres ces paroles amères qui résonnent comme des coups de pistolet : « Si vous êtes pauvres, c'est parce que vous ne travaillez pas assez ! » Et pourtant, aucun pauvre n'est devenu riche en travaillant comme un forçat au service d'un maître, planteur ou industriel. Et cela parce que c'est la force des bras des pauvres qui fait la fortune de ceux pour qui le mot « travail » se confond avec les chiffres des comptes en banque. En effet, pour un « capitaliste », il faut surveiller et parfois battre ceux qui triment dans les champs ou sur les machines afin que le capital prospère. 

            Cacao est un récit simple et dur dont l'action se déroulant dans une cacaoyère au sud de l'Etat brésilien de Bahia illustre admirablement cette vision du monde où l'ouvrier est le damné de la terre sans aucune chance d'émerger de son état. C'est dans cet univers où l'on loue la force de ses bras pour travailler à la journée avec un salaire dérisoire qu'un revers de fortune va plonger un jeune Blanc au début du XXe siècle. Très vite, il découvre la dure loi des immenses plantations, véritables sociétés où les ouvriers sont obligés de faire leurs courses à l'économat du domaine, une sorte de magasin appartenant au maître lui permettant de reprendre l'argent qu'il a donné.

            Au-delà de l’organisation sociale qui ressemble à un engrenage parce que l'ouvrier est privé de toute possession particulière pouvant générer une entreprise particulière hors de la domination du maître, ce qui retient l'attention du narrateur blanc et donc du lecteur, ce sont les limites étroites de la vie et de l'avenir des hommes dans ces hameaux des plantations faits de cabanes à une seule pièce où ils s'entassent. Chaque jour, les pères désespèrent de voir leurs filles de douze ou treize ans dépucelées par les fils des maîtres et condamnées ensuite à aller grossir les rangs des prostituées. Tous vivent avec un attachement excessif à la pratique de la religion car la morale chrétienne leur tient lieu de boussole quand il s'agit de défendre leur honneur et surtout celui de leurs filles. Dans ce monde où l’on subit le mépris sans pleurer, on n’apprend qu’une chose : la haine.

            Cette peinture de la société du monde paysan brésilien révèle deux choses : aucun pauvre ne peut devenir riche s'il n'a pas de bien à faire fructifier. Et c'est dans l'intérêt du capitaliste de faire en sorte que le pauvre ne soit pas le maître de lui-même : il ne peut servir deux maîtres à la fois ! D'autre part, la liberté qu'avaient tous les riches Blancs, ainsi que leurs enfants mâles, de coucher avec les filles noires et métisses a très largement contribué à faire du Brésil une société métissée. On peut tout simplement ajouter que cette pratique n'est que la résultante d'une autre remontant à l'époque de l'esclavage : les riches propriétaires constituaient des haras humains où ils ensemençaient eux-mêmes leurs esclaves femelles pour obtenir des espèces métissées vendues à un meilleur prix. Résultat : aujourd'hui, dans ce pays où les Noirs ne représentent que 7,7% de la population, les métis dépasse le seuil de 43% alors que la population blanche se situe à 47,7%. 

            Assurément, Cacao est un roman fait pour la réflexion sur le sort de ceux qu'on appelle les damnés de la terre et qui sont légions en Amérique latine et en Afrique où prospère, depuis des siècles, le capitaliste blanc.

Raphaël ADJOBI

Titre : Cacao, 155 pages

Auteur : Jorge Amado

Editeur : J'ai lu, 2012

                                          Notre-Dame du Nil

                                      (Scholastique Mukasonga)

            Que n'a-t-on pas dit et écrit sur l'historique génocide des Tutsi au Rwanda en 1994 ? Quand un drame de ce type survient, nombreux sont ceux qui tremblent d'effroi et se posent des questions sur la marche du genre humain en ce bas-monde. Certains, momentanément, font vibrer leur fibre humanitaire ou sentimentale en se perdant dans des imprécations inintelligibles retenant toutes les attentions. D'autres enfin se font les experts de l'histoire du pays frappé par le drame et se perdent dans des discours insondables.

            Pendant dix ans, je me suis contenté d'être au nombre de la première catégorie de ces personnes, refusant de juger les protagonistes de cet événement historique avant d'avoir une juste idée de ce qui a pu pousser des hommes – des concitoyens – à cette extrémité au seuil du XXIe siècle. Tous ceux qui, comme moi, veulent savoir comment on peut en arriver là doivent lire Notre-Dame du Nil. 

            Scholastique Mukasonga nous livre dans ce livre un récit simple avec quelques longueurs qui, heureusement, ne lui font pas perdre son caractère agréable. Adroitement, elle nous fait remonter aux premiers signes annonciateurs du déferlement des tueries dont ont été victimes les Tutsi, tout en rattachant intimement cette ignominie à l'histoire du pays sous la colonisation belge empreinte des théories du XVIIIe siècle sur la hiérarchie des races et des peuples.

            Notre-Dame du Nil est un lycée de jeunes filles en fleurs destinées au rôle d'épouses des cadres supérieurs de la nation rwandaise. Fières et sûres de leur avenir, elles se plient volontiers à l'enseignement intellectuel et religieux sans oublier les multiples conseils – ô combien importants et formateurs ! – de la sœur supérieure et de l'aumônier de l'établissement. Les premières pages du livre peignant leur univers et leurs rêves juvéniles sont tout à fait plaisantes ; sans doute les plus belles et les plus attachantes.

            Malheureusement, dans ce lycée où domine une apparente innocence rôde un mal historique : l'opposition des Hutu – autoproclamés « peuple majoritaire » – et des Tutsi, les préférés des Belges à l'époque coloniale ; opposition astucieusement entretenue par la jeune militante Gloriosa. 

            Effectivement, au-delà des belles pages sur la vie quotidienne des jeunes filles dans ce lycée qui a parfois des airs de couvent, l'intérêt de ce livre réside dans les multiples détails qui structurent l'antagonisme Hutu-Tutsi né à une époque où ces derniers étaient élevés au rang de dieux égyptiens par le colonisateur belge. Se proclamant désormais « le peuple majoritaire » et prônant « une démocratie majoritaire », les Hutu soumettent les Tutsi à une politique de quotas savamment distillés qui apparaissent comme un mal ordinaire rythmant tous les discours quotidiens et tous les types de relations : amoureuses, amicales, culinaires, scolaires et estudiantines, administratives. Ce roman montre que ce mal rwandais était si profond qu'il était incomparable à tout autre en Afrique. Sauf peut-être dans les pays où est encore pratiqué l'esclavage. Ce mal ne peut que nous renvoyer à l'antagonisme entre protestants et catholiques en Irlande dans les dernières décennies du XXe siècle ou en France au XVIe siècle illustré par le massacre de la Saint-Barthélemy. 

            On comprend donc que dans un tel contexte, il suffisait que quelqu'un ayant une vengeance à assouvir criât au complot contre sa personne et donc sa communauté pour mettre le feu aux poudres. Et d’ordinaire, celui qui procède de la sorte pour embraser la société prend soin de fabriquer des preuves pour justifier ses propres crimes aux yeux du reste de l’humanité. Et c'est ce message universel que Scholastique Mukasonga semble nous rappeler dans ce récit sobre illuminé par la jeunesse pétillante des protagonistes.

Raphaël ADJOBI         

Titre : Notre-Dame du Nil, 275 pages, Prix Renaudot 2012

Auteur : Scholastique Mukasonga

Editeur : Gallimard, collection Folio, 2012.

       2018 : 170e anniversaire de l'abolition de l'esclavage !

Profitez de l'occasion pour une révision de l'histoire de l'esclavage des Noirs dans les Amériques avec La France noire.

En 2018, nous commémorerons le 170e anniversaire de l'abolition de l'esclavage en France ! L'événement sera marqué comme d'habitude par des discours officiels et des réjouissances particulières. Mais pour les jeunes générations, où en sera-t-on au niveau de la connaissance des faits de l'histoire et des attentes des descendants des victimes ? Lisez l'article présentant le projet de la France noire :  https://lafrancenoire.com/2017/09/14/2018-170e-anniversaire-de-labolition-de-lesclavage/#respond

Suivre nos activité sur notre blog : https://lafrancenoire.com/blog/

   Il faut remettre le français au centre de l'enseignement

                           Une autre révolution est possible

Je vous invite à découvrir ma première publication papier : un livre sur l'enseignement du français. Tous les collègues qui l'ont lu sont enthousiastes en y découvrant ce qu'ils déplorent et subissent. Faut-il croire que pour eux aussi une autre révolution est possible si on remet le français au centre de l'enseignement ? "C'est aux familles et aux enseignants [que je m'adresse] ; autant dire à tout le monde. Le grand oeuvre commun de notre vie, c'est l'instruction de nos enfants et petits-enfants. Cette entreprise mérite toute notre attention et tous nos soins".

© Electre 2021 (réseau de librairies)

« Un essai sur l’importance de l’apprentissage de la langue française et comment l’Education nationale échoue à l’inculquer, nuisant ainsi aux valeurs culturelles que la langue véhicule et aux réflexions qu’elle permet. L’auteur insiste sur le rôle des enseignants, critique l’enseignement personnalisé et évoque le surdiagnostic de la dyslexie et de l’hyperactivité ».

Extrait de l’analyse de Liss Kihindou

« Il faut remettre le français au centre de l’enseignement […] est un livre dont la lecture sera éminemment édifiante et profitable à tous, enseignants (ceux du primaire et du collège en particulier), parents, chefs d’établissement, aussi bien que décideurs politiques. […] Dans l’ensemble, ce livre fait écho à bon nombre de discussions entre collègues, en salle des profs ou pendant les réunions de l’équipe pédagogique, par exemple lorsque l’auteur dénonce l’intervention intempestive des parents dans un milieu désacralisé ou désanctuarisé. En outre, il est écrit dans une langue savoureuse qui ne se prive pas d’images ni d’humour, pour ne pas dire d’ironie... » / Accédez à l'article de Liss Kihindou : valetsdeslivres 

    Laurent Gbagbo, la CPI et la crise de la conscience africaine

            Ordinairement, les bruits des bottes coloniales de l'Europe piétinant l'Afrique ne nous parviennent pas ou nous parviennent étouffés, déformés. Pire, les Africains qui en sont les victimes ignorent souvent l'identité du porteur de ces bottes au point parfois de les attribuer à un dieu salvateur. C'est ainsi que dans le silence et l'ignorance prospère le colonialisme français. Cachant les véritables raisons de sa présence en Afrique, la France s'applique depuis toujours à diaboliser les opposants locaux à ses entreprises, à entretenir les foyers de discorde provoquant ainsi des heurts afin d'avoir des raisons de maintenir ses armées sur place.

            Depuis la première moitié du XIXe siècle, ce scénario bien réglé que Just-Jean-Etienne Roy* a admirablement détaillé dans sa magnifique Histoire des colonies françaises - un manuel destiné à l'enseignement catholique et enregistré à la bibliothèque des écoles chrétiennes en 1860 - a toujours si bien fonctionné que nul ne s'avise à le voir changer. La France a même fini par persuader l'Afrique francophone que c'est le sort naturel qui lui est assigné dans le concert des nations. Aussi celle-ci voit-elle ses enfants déportés, martyrisés, injustement accusés et tués par les mains coloniales tout en fermant les yeux pour ne pas avoir à réfléchir et à exprimer des sentiments qui seront aussitôt causes d'autres châtiments. Terrorisée, recroquevillée sur elle-même, l'Afrique francophone a donc pris l'habitude de laisser à la main coloniale le soin de lui choisir ses dirigeants ; et chaque fois, elle pavoise de la manière la plus bruyante possible pour mieux cacher sa peur.

                            La goutte d'eau qui a fait déborder le vase

            C'est donc sûr de son impunité et de son pouvoir de propagande pour diaboliser les Africains opposés à ses projets et donc à ses intérêts que la France et son préfet nègre font emprisonner Laurent Gbagbo à la prison internationale de La Haye en 2011, après avoir bombardé durant plusieurs jours sa résidence à Abidjan puis l’en avoir extirpé.   

            En notre âme et conscience, quel Français, quel Européen, quel Africain n'était pas certain que Laurent Gbagbo serait vite oublié dans les geôles de l'Europe ? Quel Français, quel Européen, quel Africain avait cru qu'une poignée de personnes réussiraient à faire de lui l'étendard de ralliement d'une grande majorité des peuples d'Afrique et le caillou dans la botte coloniale française ? Si aujourd'hui Laurent Gbagbo passionne l'Afrique toute entière et bouscule les consciences en Europe, c'est sûrement parce que le continent noir refuse d'être cette image d'Epinal que la France a plantée dans l'esprit de ses citoyens. En d'autres termes, si la coupe a débordé, c'est sûrement parce qu'elle était pleine. Etat de chose que nous montrerons plus loin.

            Force est de reconnaître dès maintenant qu'en janvier 2016, lors de la réouverture du procès de l'illustre prisonnier – procès ajourné en 2013 pour preuves insuffisantes contre le prévenu mais non accompagné de sa libération provisoire ! – la procureure Fatou Bensouda, venue de la profonde Afrique et chargée de remplir l'un des plateaux de la balance judiciaire des maux devant décider définitivement du sort de Laurent Gbagbo, récita avec tant d'exactitude le chapelet des préjugés coloniaux contre les Noirs qu'elle indigna l'Afrique entière. A l'heure où – grâce aux nombreux documentaires révélant la main manipulatrice de l'Europe dans toutes leurs affaires – les Africains sacralisent pour ainsi dire les combats de Patrice Lumumba, de Thomas Sankara, de Sekou Touré et de Kouamé N'kruma, dire devant cette Cour internationale, suivie par des millions de Noirs, que Laurent Gbagbo a lutté et accédé au pouvoir en 2000 pour le conserver par tous les moyens, c'est travestir toute l'histoire de la lutte pour le multipartisme et la démocratie en Côte d'Ivoire et par la même occasion celle des luttes pour l'indépendance économique de l'Afrique ! Demander la condamnation du prévenu en soutenant devant la Cour pénale internationale que c'est son refus de quitter le pouvoir qui est la cause des violences et des crimes du conflit postélectoral, c'est n'attacher aucune considération aux constitutions africaines qui, comme ailleurs dans le monde, confèrent le pouvoir de président de la République à l'élu du peuple. Cette interprétation fallacieuse de la réalité de l'Histoire africaine par une Africaine – qui ne faisait rien d'autre que répéter la décision unilatérale des Occidentaux en marge des règles d'un pays du continent noir – est apparue tout à fait insupportable aux Africains ! Ceux-ci ont eu le net sentiment de revivre les heures tristes des temps anciens où le colon était l'heureux spectateur du nègre donnant avec beaucoup d'application le fouet à un autre nègre !

            L’affirmation de madame Bensouda selon laquelle Laurent Gbagbo s'est accroché au pouvoir est un discours éminemment politique. Car c'est faire entendre qu'il a perdu le pouvoir mais n'a pas voulu le céder. Et quand on sait que personne n'a pu donner la preuve que Laurent Gbagbo avait effectivement perdu les élections, personne – surtout pas une cour de justice internationale – ne doit s'autoriser à insinuer une pareille accusation pour condamner le prévenu. Procéder de la sorte, c'est transformer la CPI en un nouveau Nuremberg* où les alliés se réunissent pour condamner purement et simplement le perdant.     

            Puisque Madame la procureure Bensouda a par ailleurs clamé haut et fort que la Cour pénale internationale n'a pas à se prononcer sur « qui a gagné les élections de 2010 et qui les ont perdues » mais sur les crimes survenus après les élections, il convient de retenir une fois pour toutes que Laurent Gbagbo était officiellement le président de la république reconnu par les institutions de la Côte d'Ivoire au moment des faits. Dès lors, il appartient à la CPI de répondre à ces questions : quel tribunal humain est en droit de condamner un chef d'Etat qui défend l'intégrité de son pays contre un adversaire armé ? Même en supposant que ni l'une ni l'autre des deux parties n'avait de légalité constitutionnelle, quel tribunal humain a le droit de dire que parmi les victimes d'une telle confrontation, celles-ci sont plus importantes que celles-là ?

             La CPI, une cour de justice ou une cour de vengeance ?  

            Nous disions plus haut que le discours de madame la procureure n'était qu'une somme des préjugés européens à l'égard de l'Afrique. Nous pouvons ajouter à cela que le jugement qui va être rendu à La Haye se fera selon la conception européenne de l'humanité. Oui, de même que l'Europe a décrété en 2010 que le président qu'elle a choisi et imposé en Côte d'Ivoire est le seul choix démocratique possible – parce que Europe égale démocratie et Afrique égale barbarie – de même dans ce procès, l'Europe a décrété dès le départ que seule la mort des partisans de M. Ouattara est un crime contre l'humanité. L'Europe, accrochée à sa vieille habitude impérialiste, continue de se voir comme représentant l'humanité toute entière et donc en droit de dire ce qui est humain et ce qui ne l'est pas. Que la CPI sache que le monde entier, en son âme et conscience, estime – en reprenant les termes du philosophe Alain Badiou* – qu’il est absolument « scandaleux, du point de vue de la justice élémentaire, de laisser entendre, même sans le vouloir, même indirectement, qu'il y a des parties de l'humanité qui sont plus humaines que d'autres ».

            En effet, au lieu de voir le malheur à l'échelle de la Côte d'Ivoire, voire même à l'échelle de l'humanité toute entière, les déclarations de madame Bensouda l'ont restreint à la seule identité des dioulas qui auraient été fauchés sur le marché d'Abobo et ailleurs. En d'autres termes, ce qui compte aux yeux de la procureure et de ceux qui la soutiennent dans son argumentation pour condamner Laurent Gbagbo et Charles Blé Goudé, ce n'est point le malheur lui-même, mais l'identité des victimes. « Or, ajoute Alain Badiou, l'idée que ce qui compte dans un malheur est seulement l'identité des victimes est une perception périlleuse de l'événement tragique lui-même, parce qu'inévitablement cette idée transforme la justice en vengeance ».  

            Que la CPI et l'Europe retiennent donc que la sentence qui sera prononcée contre Laurent Gbagbo et Charles Blé Goudé sera regardée par toute l'Afrique et les penseurs européens comme une vengeance du camp d'Alassane Ouattara et du pouvoir impérial français. Et comme telle, elle ne peut que préparer des lendemains sombres ; car « la vengeance, loin d'être une action de justice, ouvre toujours un cycle d'atrocités ».       

         Quand l'ignorance devient européenne et la connaissance africaine

            Le procès qui a lieu à La Haye depuis 2013 ne peut raisonnablement occulter le contexte socio-politique de l'Afrique francophone en général et de la Côte d'Ivoire en particulier, où l'omniprésence de la France constitue une influence politique et militaire considérable. Non, ce procès ne peut être raisonnablement mené sans tenir compte du triomphe du capitalisme mondialisé et de la contribution de la France à ses méfaits. Ce qui s'est passé en Côte d'Ivoire ne se résume pas à une simple contestation d'une élection ayant conduit à des troubles avec d'innombrables victimes ; c’est surtout la marque violente de la mise en œuvre de nouvelles pratiques impériales que met en place l'occident pour étendre mondialement le capitalisme.                            

            La déstabilisation systématique des états lointains par l'Europe est désormais connue. L'Irak, la Libye, la Tunisie, le Mali, la Centrafrique, la Syrie, le Yémen sont présents dans l'esprit de tous. Malheureusement en Europe et particulièrement en France, hormis quelques penseurs, la géopolitique laisse les peuples indifférents. Seuls ont de l'importance à leurs yeux l’emploi et la consommation. Mis à part les Grecs, la décrépitude des états sous les coups de boutoir du capitalisme qui voudrait tout privatiser en portant atteinte aux conquêtes sociales ne suscite guère de réactions de masse chez les Européens. En France cette passivité est particulièrement favorisée par un système politique qui, mettant pour ainsi dire le peuple sous cloche, autorise le seul président de la république à s'aventurer à l'extérieur les armes à la main pour assurer à tous la pitance quotidienne. Pendant que les Français sont ainsi enfermés dans leur caverne et refusent de voir la lumière extérieure et le terrain de chasse de leur président qu'ils ont pourvu de toutes les armes modernes, les Africains n'ont cessé depuis une décennie – et plus intensivement encore depuis 2010 – de disséquer et d'analyser les relations entre la France et l'Afrique pour en tirer des conclusions justifiant aujourd'hui leurs regards et leurs discours très critiques.

            Partout en Afrique, partout en Europe, hommes et femmes multiplient les échanges d'informations sur la politique africaine de la France.  Sur les réseaux sociaux, ils postent des vidéos fustigeant l'obligation que la France fait aux pays francophones de laisser plus de la moitié de leurs gains financiers sur la vente de leurs produits d'exportation à la Banque de France. Tous sont conscients de cette confiscation de l'argent de leur pays et la considèrent comme une injustice, un braquage institutionnalisé. Etat de fait que presque tous les Français ignorent. Aujourd'hui, n'importe quel Africain francophone sait que l'indépendance d'un pays est inséparable de la maîtrise de sa propre monnaie. Par conséquent, chacun sait que le franc des colonies françaises d'Afrique (Fcfa) – toujours frappé en France, à Chamalières (Puy-de-Dôme) – imposé comme monnaie d'échange à l'intérieur des pays francophones est une marque de dépendance désormais insupportable. Au nom de sa dignité bafouée par ces dispositions, tout Africain de ce XXIe siècle regarde la France avec animosité et non plus avec crainte. Pendant ce temps, parce qu’aucune institution ne contrôle les actions extérieures du président, le peuple français demeure ignorant de son histoire avec l'Afrique et donc du sentiment que l'on nourrit contre son système prédateur. 

            Pour tous les Africains francophones, l'immixtion de la France dans le choix de leurs dirigeants est devenue désormais intolérable pour une raison simple : ils savent reconnaître ceux qui sont porteurs de leur aspiration à une véritable indépendance économique et au respect de leur dignité. Les Africains savent que les deux éléments cités plus haut – la confiscation d’une partie des gains de leurs exportations et le franc cfa – joints à l'installation d'un pouvoir par la main coloniale, sont les grands facteurs du pillage de leurs matières premières. Voilà le nerf de la guerre qui a suivi les élections présidentielles ivoiriennes de 2010. L'Afrique refuse désormais que l'Europe continue à se considérer le représentant de l'humanité toute entière. L'Afrique refuse à l'Europe ce persistant héritage impérialiste qui fait de sa parole une parole d'évangile.    

            La Cour pénale internationale ne peut pas se permettre de juger Laurent Gbagbo et Charles Blé Goudé en excluant l'histoire de la marche laborieuse de la Côte d'Ivoire et de l'Afrique vers le multipartisme et le respect des institutions. Elle ne peut pas non plus juger Laurent Gbagbo et Charles Blé Goudé en ignorant le poids du capitalisme français qui pèse sur l'Afrique durant cette ère de mondialisation du capital qui déstabilise de nombreux états. Les autorités de la France de 2004, qui avaient faussement accusé Laurent Gbagbo d'avoir bombardé leur camp militaire à Bouaké et tué neuf soldats pour justifier leur volonté de le chasser du pouvoir, sont aujourd'hui poursuivies par les familles des victimes qui les accusent d'être les vrais instigateurs de cette tuerie. En janvier 2016, un Français est entré dans le gouvernement ivoirien pour prendre la direction des grands travaux, c’est-à-dire attribuer les grands chantiers du pays aux entrepreneurs qu'on imagine forcément français. Ce sont là deux faits évidents qui illustrent la présence de la main manipulatrice de la France sur la vie politique de la Côte d’Ivoire.

            Ce serait faire preuve d'une grossière ignorance ou d'un insultant mépris de l'Afrique que de juger Laurent Gbagbo et Charles Blé Goudé en marge de données historiquement connues et vérifiables justifiant des actions étrangères dans les événements ivoiriens et africains. Enfin, condamner Laurent Gbagbo et Charles Blé Goudé parce qu'ils auraient tué des dioulas serait transformer la CPI en une arme vengeresse.

* Just-Jean-Etienne Roy : Histoire des colonies françaises, 1860 ; édit. Mame et compagnie.

* Nuremberg : ville allemande choisie par les alliés pour y juger, devant un tribunal militaire international, 24 hauts dignitaires et 8 organisations du régime nazi, entre le 20 novembre 1945 et le 1er octobre 1946.

* Alain Badiou : Notre mal vient de plus loin ; penser les tueries du 13 novembre ; Ouvertures Fayard, 2016.

Raphaël ADJOBI

                                         Une colère noire

                                              (Ta-Nehisi Coates)

                         Et la préface ambiguë d'Alain Mabanckou

            L’Américaine Toni Morrison, Prix Nobel de littérature, a eu les mots justes pour qualifier le ton de ce livre et par la même occasion la place que prend désormais son auteur dans la littérature noire américaine. Selon elle, Ta-Nehisi Coates remplit le vide intellectuel laissé par la mort de James Baldwin. En effet, celui qui a aimé La prochaine fois le feu aimera sûrement Une colère noire. Toutefois, deux éléments de la présentation du bel essai de Ta-Nehisi Coates ne manqueront pas d’interpeller de nombreux lecteurs au point même de provoquer chez certains de l’indignation. Et ce sont ces deux éléments qui sont l’objet de mon analyse ici.  

              Un titre inadéquat et réducteur

            D’abord, on se demande pourquoi le titre original « Between the world and me » - Entre le monde et moi - est devenu « Une colère noire », réduisant ainsi le contenu du livre à une colère d'une grande intensité. Le titre français ne convient absolument pas parce qu’il n’est pas question dans ce roman d’une simple colère ; si grande soit-elle.

            L’on ne fait pas l’éducation de son enfant avec une pédagogie construite sur la colère. On ne peut donc croire que cette lettre de l'auteur à son fils est destinée à lui transmettre une colère nourrie par les violences policières à l'égard des Noirs. Non ! Le contenu de cette lettre va beaucoup plus loin dans l'analyse des faits présents et passés et aboutit à l’affirmation claire de la haine d’un état de fait, d’une pensée unique. Laquelle ? L’auteur hait le fait que certains parmi nous en se déclarant Blancs ont établi une hiérarchie dans la diversité des êtres dont la prééminence de couleur revient à la leur. Oui, il a fait le constat que « le progrès de ceux qui se croient Blancs est fondé sur le pillage et la violence » ; aussi travaillent-ils à la perpétuation et à la maîtrise de leur domination.  C’est la haine de ce système destructeur que clame ce livre. C’est donc une leçon de sagesse qui pousse l’auteur à demander à son fils d’ouvrir les yeux sur la réalité américaine et l’impasse dans laquelle pourrait le conduire la poursuite du rêve américain ; car les crimes impunis des policiers blancs sont la preuve qu’en face un autre rêve est au pouvoir et tient à y rester. Ce n’est pas la colère qui anime Ta-Nehisi Coates en écrivant cela mais la haine d’une machine infernale ; car « la haine, tu ne peux pas lui faire baisser les yeux ».

            Par ailleurs, en optant pour "Une colère noire" comme titre, l'éditeur n'a pas tenu compte de la citation de Richard Wright qui introduit le livre. Il y est question de « la chose [...] s'interposant entre le monde et moi ». On peut croire sans se tromper que cette pensée de Richard Wright a influencé le choix du titre en anglais « Between the world and me ». Oui, entre les êtres à la peau sombre et le monde s'est glissée l'idée de « race » proclamée par ceux qui se sont déclarés Blancs avec l'idée d'une hiérarchie de valeur basée sur la couleur de la peau ! « Nous attribuons des noms aux étrangers que nous haïssons et nous nous trouvons dès lors confirmés dans notre appartenance à la tribu ». Voilà exactement ce que les Blancs ont fait. Et tous leurs actes de pillage et de violence participent à la préservation de leur tribu et à la pérennisation de sa suprématie ou sa domination. « Cette violence [que le Blanc a glissé entre lui et le Noir] n'a rien de magique ; elle avait été conçue d'une façon cohérente » ; de même que « les tenants de l’esclavagisme possédaient des arguments, organisés selon une véritable théorie raisonnée, éloignée de toute improvisation » comme le soulignait si bien Olivier Merle dans Noir négoce. On comprend donc que pour Ta-Nehisi Coates c’est le rêve du Blanc qui tue le Noir.   

                               Une préface ambiguë

            Le deuxième élément qui retient l'attention et suscite l'indignation est le contenu de la préface d'Alain Mabanckou. Connaissant ses idées qui lui valent la détestation de très nombreux Noirs de France, j'avoue sincèrement que son seul nom rivalisant avec celui de l'auteur au sommet de la première de couverture m'aurait détourné du livre si je n'avais pas entendu l'auteur sur les ondes de France Inter. Par ailleurs, au regard des échos que j'avais du livre, le choix de l’auteur du Sanglot de l’homme Noir pour signer la préface m'avait paru très surprenant.

            Alain Mabanckou a-t-il été choisi pour donner la réplique à l'auteur ? Voulait-il se poser en Noir français réfutant la vision de la relation entre le Blanc et le Noir que souligne Ta-Nehisi Coates ? Naviguant entre éloignement et rapprochement, entre éloge et critique à peine voilée, Alain Mabanckou prend ses distances avec Ta-Nehisi tout essayant de ne pas se fâcher avec lui.

            Comme à son ordinaire, notre homme qui – dans Le sanglot de l'homme Noir – pointait du doigt ces « Africains (qui) en larmes alimentent sans relâche la haine envers le Blanc » ne manque pas de relever les antagonismes qu'il a pu observer entre les Noirs eux-mêmes selon leurs horizons, leur peau métissée ou foncée ; et cela pour dire à Ta-Nehisi Coates que la violence dont il parle n'est pas propre à l'homme blanc. Il lui fait observer que les Africains ont fait de leur continent « le monopole de la source, une source dans laquelle tous les lamantins éloignés reviendraient boire ». Il reproche aux Noirs Américains d'avoir « érigé (leur) passé d'esclave (en) élément constitutif de l'identité noire américaine, bien au-delà de l'appartenance à la nation américaine ». Pour illustrer son propos, il donne son propre exemple : « Aux Etats-Unis, j'ai en permanence le sentiment que je ne serai pas intégré dans la communauté noire américaine. [...] Parce que je ne peux revendiquer votre passé de la captivité ». Si ce n'est pas un règlement de compte, c'est un vrai réquisitoire pour condamner les idées de l'auteur américain.

            Quant aux violences policières que Ta-Nehisi Coates dit être un héritage de l'esprit du passé esclavagiste de l'Amérique, Alain Mabanckou les réduit à un phénomène récent : « L'Amérique, [...] ces derniers temps, traverse des turbulences sociales marquées par des bavures policières contre les Africains-Américains ». Sous sa plume, les violences délibérées, exécutées avec force acharnement par des policiers américains sur les personnes noires sont récentes (« ces derniers temps ») et même de simples « bavures » – c’est-à-dire des erreurs ou des abus de pouvoir. En d'autres termes, il nie le lien étroit que l'écrivain américain établit entre ces violences délibérées et impunies d’une part et les coups de fouet qui accompagnaient le travail de l'esclave ainsi que les lynchages qui se sont poursuivis jusque dans les années 1960 et 1970 d’autre part.

            Sûr du caractère récent des violences policières américaines à l'égard des Noirs et de l'absence de tout lien avec le passé esclavagiste, Alain Mabanckou dit que Ta-Nehisi Coates « apporte une modernité et une fraîcheur de regard qui remettent en selle les grands principes civiques ». Ce qu'il voudrait un éloge n'en est pas du tout ! Que veut dire « un regard moderne » ? Où est-elle la modernité de ce regard ? Ces tueries policières sont-elles modernes ? Leur dénonciation est-elle moderne ? Voir la communauté blanche américaine comme une tribu protégeant son pouvoir de domination et perpétuant un héritage est-il moderne ? Ne nous trompons pas : Alain Mabanckou tient à contredire l'auteur américain à qui il fait remarquer que « la communauté noire est [aussi] actrice de ces affrontements ».

            En moins de dix pages, Alain Mabanckou ne fait rien de plus que relever les fautes et les antagonismes des Noirs pour minimiser la portée du message de l'auteur américain. Il se permet même, pour finir, de lui donner un conseil : « Pour mieux combattre la haine, cher Ta-Nehisi Coates, j'ai toujours utilisé les deux armes qui sont en ma possession, et ce sont elles qui nous unissent, pas notre couleur de peau : la création et la liberté de penser ».

            On est tenté de demander à notre moralisateur depuis quand la création et la liberté de penser ont-t-elles empêché un Noir d'être victime du racisme dans les rues de Paris ou de New-York ? Depuis quand la liberté de penser et de créer a-t-elle permis d'éviter le racisme de la suprématie blanche aux Etats-Unis ? Depuis quand la liberté de penser et de créer a-t-elle empêché la France de s'appliquer à gommer le passé des Noirs dans les manuels scolaires pour perpétuer la France blanche afin qu'elle regarde toujours le Noir comme l'étranger condamné indéfiniment à s'intégrer ? Ce n’est pas parce qu’un Noir a réussi à sortir du trou dans lequel sa communauté a été jetée qu’il doit se permettre de dire que l’effort individuel est la voie de sortie pour les siens. Un Noir européen est-il bien placé pour faire la leçon à un Noir américain en matière de combat contre le racisme ? Dans ce domaine, reconnaissons qu’il est préférable de se fier à l'expérience d’un Américain qui dit à son fils : « la lutte, c'est la seule part du monde que tu peux contrôler ».     

            Cette préface est assurément une attaque supplémentaire d'Alain Mabanckou contre la haine que de très nombreux Noirs manifestent à l'égard d'un système – je dis bien d'un système – qui prône et cultive la suprématie blanche par tous les moyens y compris la violence. Avec lui, quand on parle de racisme, il écrit un roman – Black Bazar – pour montrer le « racisme » entre les Noirs ; quand on parle de l’esclavage, il vous lance « faut-il rappeler […] l’esclavage des Noirs par les Noirs ? » (Le sanglot de l’homme Noir). Il lui restait à nous jeter à la face que « la communauté noire est [aussi] actrice des affrontements » avec les policiers blancs. C’est désormais chose faite. Ceux qui jusque-là ignoraient que quand on touche à l'homme blanc on trouve Alain Mabanckou sur son chemin, le gourdin à la main, savent maintenant à quoi s’en tenir. Car Alain Mabanckou s'est définitivement déclaré le vigile de l'homme blanc.

            De toute évidence, la France use et abuse de l'auteur du Sanglot de l'homme Noir sans doute parce qu'il serait pour l'heure le seul écrivain noir en vue dans l'hexagone. Il lui faut tout de même veiller à ne pas faire d'un phénomène de mode une science absolue. Le lecteur sera seul juge de la pertinence du discours de Ta-Nehisi Coates dans cet excellent livre dont la lecture bouscule les consciences et suscite un regard particulier sur la difficile cohabitation entre le Noir et le Blanc depuis la naissance de la notion de "race". Un livre plein de franches vérités mais au ton moins rageur que La prochaine fois le feu de Baldwin parce qu'empreint d'une sagesse toute pédagogique.

     * Entretien télévisé

Raphaël ADJOBI / La reprise intégrale de texte est interdite

Titre : Une colère noire, 203 pages

Auteur : Ta-Nehisi Coates, 2015.

Editeur : Autrement, 2016 pour la traduction française.

 Commémoration 2016 de l'abolition de l'esclavage à Joigny

                Allocution du président de la France noire

Monsieur le maire,

Merci de tout cœur pour l'enthousiasme avec lequel vous avez accueilli la proposition de notre association "La France noire" d'organiser sous votre patronage la commémoration de l'abolition de l'esclavage à Joigny. Merci aussi pour votre soutien et vos conseils pratiques ainsi que pour les actions des différents membres de votre équipe qui ont facilité l'organisation de cette cérémonie.

Mesdames et messieurs les chefs d'établissements scolaires ou leurs représentants,

Mesdames et messieurs les présidents des organisations associatives ou leurs représentants, "La France noire" vous est reconnaissante pour avoir répondu à son appel de commémorer dans la fraternité le souvenir de la fin d'un crime qui, durant presque trois siècles, a décimé l'Afrique et permis à la terre des Amériques d'enrichir l'Europe grâce à la sueur des Noirs, c'est-à-dire la fin d'une histoire qui a profondément modifié le visage de la population de la France et les rapports entre les individus.                                                                       *

Le 4 février 1794 – deux ans après la Révolution française – au cours des débats ayant abouti ce jour-là à la première abolition de l'esclavage, la Convention nationale avait qualifié la traite atlantique et l'esclavage des Noirs dans le Nouveau monde de « crime de lèse-humanité ». En d'autres termes, de crime contre l'humanité. En effet, jamais dans l’histoire humaine on n’a vu autant d’Etats s'associer pour asservir dans un rythme accéléré les peuples d’un même continent. Oui, c'était bien d’un esclavage industriel pratiqué par des Etats coalisés dont il s'agissait. Malheureusement, il a fallu attendre 1848 pour que l’abolition de l’esclavage outre atlantique et de la traite négrière qui l’alimentait soit définitive en France. Une fois la liberté et l’égalité de tous les Français déclarées, l’œuvre de la Fraternité pouvait enfin commencer ; car la fraternité, elle, ne se déclare pas par la loi. Elle nécessite d’autres considérations pour être effective. 

Quand en 2001, reprenant les termes entendus lors de la première abolition, la députée Christiane Taubira avait entrepris de faire reconnaître officiellement à notre pays que cet esclavage était effectivement un crime contre l'humanité, et qu’il convenait de déterminer une date pour commémorer la fin de cette pratique dans laquelle avait été impliquée la France, des voix s'étaient élevées de toutes parts pour s'opposer à ce projet.

Que n'avait-t-on pas dit alors ? « On cherche à culpabiliser les Blancs ! C'est du racisme anti-Blanc ! Il n'est pas question de se repentir ! Des réparations sont impossibles parce que cela fait presque deux siècles que l'esclavage est aboli. Il faut tourner la page et tout oublier. De toutes façons, l'esclavage existait aussi en Afrique ! » On avait alors tout entendu et souvent n'importe quoi. Ce débat avait fait apparaître la grande méconnaissance d’une mémoire commune  et les efforts qu’elle demandait aux uns et aux autres. Il nous a fait découvrir que nous cohabitions dans un silence hypocrite qui menaçait la construction de notre idéal de fraternité nationale sans que nous nous en rendions compte.

A vrai dire, tous les prétendus spécialistes qui s'adressaient à nous étaient des gens qui ne connaissait rien d'autre de l'esclavage que ce que l'on appelait faussement un "commerce triangulaire". Je dis bien "faussement" car il n'y a jamais eu de commerce avec l’Afrique mais de la corruption, de la violence et des massacres. Quand, des fusils à la main, on prend en otage des femmes, des enfants, des vieillards, et que l'on exige pour leur libération la livraison par les hommes d'une certaine quantité de captifs, cela s'appelle-t-il du commerce ? Quand pour avoir la paix, surtout pour éviter d'être violemment embarqués par les négriers européens, les villages côtiers jouent les dociles intermédiaires de cette chasse à l'homme, peut-on se permettre de parler de commerce ? Et dans quelle monnaie ce commerce se fait-il ? Aucun historien n’est capable de vous le dire parce que la seule monnaie qui avait cours était la mort au bout du fusil ou la captivité à fond de cale d'un navire ! Il n'y en avait pas d'autre.

Ce sont les armateurs et les négriers qui parlaient de commerce pour se donner quelque peu bonne conscience. En effet, le problème de tout un pan de l'histoire humaine, c'est que les victimes ne laissent pas de trace écrite pour témoigner de leur souffrance et de l'injustice qui leur est faite. Savez-vous ce que disent les vieux Africains quand ils entendent ce récit partial véhiculé en Europe ? Ils disent tout simplement : « tant que les lions n'auront pas leurs propres historiens, les histoires de chasse glorifieront toujours le chasseur ». En clair, l'histoire n'a jamais été une science exacte ! C'est un récit qui n'exprime qu'un point de vue. Et dans ce cas précis, c'est celui du vainqueur qui est enseigné parmi nous.

Cependant, il n’y a pas qu’autour du récit de la traite négrière que des idées erronées circulent et fragilisent notre idéal de fraternité. Quand ce crime contre l’humanité a été aboli, que s'est-il passé ?  Partout en Europe, les colons qui ont perdu leurs biens humains – ce qu’ils appelaient leur commerce – ont tous été indemnisés par leur Etat. En France, cela a été possible grâce à l'amende infligée à Haïti qui avait déclaré son indépendance ; une amende que ce petit pays a dû payer durant un siècle et demi. Quant à ceux qui étaient en esclavage, on leur a dit : « vous êtes libres ». Dans toutes les colonies, ceux-ci ont alors quitté les plantations des maîtres. Mais quand ils ont voulu créer les leurs, les anciens maîtres leur ont dit « non ! Ces terres sont déjà prises ; elles sont à nous ». Devant l’impossibilité d’avoir des terres leur permettant de travailler pour leur propre compte, qu’ont fait les nouveaux affranchis ? Ils sont revenus travailler sous le joug des anciens maîtres moyennant un salaire qui leur permettait de ne pas mourir de faim mais les empêchait de devenir autonomes. Voilà comment s'est terminé l'esclavage dans les anciennes colonies ! Tous libres, oui ! Tous égaux en droit, oui ; mais pas tous égaux en économie !

Comment des gens qui n'ont rien peuvent-ils concurrencer ceux qui ont tout ? Cet état de fait explique pourquoi les quatre départements les plus pauvres d'Europe - selon l'agence Eurostat, chargée des statistiques officielles de la Communauté européenne - sont les quatre départements français d'outre-mer essentiellement peuplés par des descendants d'esclaves.

Comment voulez-vous que nous puissions construire la fraternité nationale sur des bases aussi tronquées ? Comment voulez-vous qu’il soit possible de construire une nation fraternelle quand on traite avec mépris toutes les doléances liées à ce passé commun qui conditionne notre mode de vie et nos pensées actuelles ?                                                                      *                                                                

Avouons-le : après l'abolition de l'esclavage, le chantier de la construction de la fraternité nationale n'a jamais eu les ouvriers que l'immensité de la tâche demandait. D’un côté, les Noirs sont trop nombreux à croire naïvement que c’est en rasant les murs, en se faisant petits, en ne demandant rien, qu’ils vont être bien  intégrés dans la société française. Aussi, ils sont ouvertement opposés à toutes les associations qui militent pour la mise en valeur de leur passé. Leur seul désir, c’est d’oublier ce passé ; tourner cette page. Ces Noirs ignorent que si leurs ancêtres ne figurent pas dans les manuels d’histoire de notre pays, cela veut dire qu’eux-mêmes viennent de nulle part, qu'ils ne sont pas intégrés à l'Histoire de la France. Sans passé, on n’est qu’un étranger, un inconnu ! Il est à constater que très souvent, ce sont des Français blancs qui se battent à leur place. La présence plus nombreuse de Français blancs au sein de notre association « La France noire » en est la preuve.

Si les Noirs sont passifs, du côté de nos autorités, très rares sont les personnes clairvoyantes mues par une réelle volonté politique. Le cas de Nantes et de son ancien maire Jean-Marc Ayrault mérite d'être cité au nombre des volontés qui ne cèdent pas devant ceux qui refusent de regarder l'Histoire en face. Alors que son prédécesseur avait rejeté le projet d’une exposition sur l'esclavage au château des ducs de Bretagne, M. Jean-Marc Ayrault a autorisé dans ce même lieu l'exposition "les anneaux de la mémoire" en 1992. Devant le succès extraordinaire de cette exposition, à l'occasion du 150e anniversaire de l'abolition de l'esclavage en 1998, il organise une cérémonie au cours de laquelle il dévoile une statue dédiée à la mémoire des victimes de l'esclavage. La statue est vandalisée le 1er mai 1998. Deux mois plus tard, le maire et son équipe décident la construction d'une œuvre de grande envergure pour témoigner de la participation de Nantes à la traite négrière. C'est le mémorial de l’abolition de l’esclavage. Par ce monument - aujourd'hui le plus beau de France dédié aux victimes de la traite atlantique - Nantes a inscrit le passé des Noirs dans son histoire. La ville reconnaît que les Noirs ont contribué, malgré eux, à sa prospérité d'hier.

Cet exemple précis montre clairement que pour que le passé des Noirs retrouve sa place dans l'Histoire de la France, il faut d’un côté des associations, c’est-à-dire une société civile pleine de désirs et de projets, et de l’autre une volonté politique compréhensive et réaliste. 

Cet exemple nous montre aussi que parmi les trois idéaux de la République française – la Liberté, l’Egalité et la Fraternité – le dernier semble indiscutablement le plus difficile à atteindre et aussi celui qui est le plus souvent malmené. La fraternité suppose la connaissance de l’autre, la connaissance et le respect de son histoire inscrite dans le patrimoine national.

Avec l'Allemagne, son ennemi d'hier, notre pays a fait l'expérience du long cheminement vers la paix qui passe par la conciliation, la cohabitation, la coopération pour aboutir à sa forme achevée qui est l'appréciation mutuelle. Il a fallu pour cela consentir à des efforts, faire preuve d’une réelle volonté politique tout en évitant de travestir le passé commun.

Pourquoi le cheminement vers la fraternité à l'intérieur de la France – c’est-à-dire entre concitoyens français – s’avère-t-il plus difficile à réaliser que la paix entre deux anciens ennemis ?

Soyez certains que l'absence de courage politique devant les besoins des Noirs de France de voir leur passé inscrit dans l'histoire de notre pays ne fait qu'encourager les bonimenteurs et les falsificateurs de l'histoire qui sabotent allègrement notre marche vers la fraternité. L'absence de volonté politique est le terreau sur lequel prospèrent les ennemis de la fraternité nationale : ceux parmi nous qui clament haut et fort que la France est blanche et chrétienne.       

Est-il bien raisonnable après plus de trois siècles de présence sur cette terre de France que les Noirs entendent encore des hommes politiques parler d’intégration alors qu'eux-mêmes ne font rien pour intégrer les Noirs à l’Histoire de France ? Il s'avère absolument nécessaire que la France reconnaisse que son Histoire ne s’est jamais écrite autrement qu’avec la contribution de l’Afrique et donc des Noirs. Il serait temps que les manuels scolaires en portent le témoignage et que nos enfants et petits-enfants apprennent enfin que nos destins sont liés depuis très longtemps.                                                                                                                               *                     

Voilà, Mesdames et Messieurs, la revendication constructive qui justifie la création de l'association "La France noire". Nous n'aimerions pas que certains enfants grandissent dans le mépris des autres avec des manuels scolaires qui laissent croire que les ancêtres de tous ceux qui ont la peau quelque peu foncée n'ont jamais rien fait pour la grandeur de la France. La France noire veut résolument œuvrer pour faire grandir la fraternité nationale dans le cœur de nos enfants et petits-enfants en leur enseignant, en leur montrant que nos ancêtres ont été des frères d'armes pour défendre l'honneur de la France depuis le XVIIIe siècle et plus particulièrement durant les deux guerres mondiales.   

En effet, le projet de notre association est de mettre en place une imagerie à vocation pédagogique destinée à un large public - particulièrement le public scolaire - pour mettre à l'honneur les héros noirs français. De réels efforts sont faits par des individus amoureux de la fraternité nationale qui écrivent des livres, réalisent des films, exhument des documents qui dorment dans les archives, afin de nous instruire sur la contribution des Noirs à l'Histoire de France. Malheureusement, ces livres et ces documents d'archives ne sont pas encore entrés dans le circuit de l'enseignement scolaire, et les films ne bénéficient pas encore des heures de grande écoute. La France noire a pour ambition de porter cette connaissance dans les collèges et les lycées afin de changer le regard des enfants sur les autres et sur eux-mêmes. Mais ce projet ne peut être l'œuvre des seuls Français noirs ; il serait voué à l'échec et avec lui l'entreprise de la construction de la fraternité nationale. C'est avec vous tous, c'est ensemble, en constituant une association dynamique, une société civile constructive, prête à aller à la rencontre des autorités politiques attentives et compréhensives, que nous allons réussir ce que d'autres croient impossible.

La France noire voudrait dire, aux autorités politiques et aux citoyens qui se montrent toujours attentifs et disponibles à l'appel à la construction de la fraternité nationale, toute sa reconnaissance. Oui, nous sommes reconnaissants à tous les Français qui prennent le temps d'écouter, de chercher à savoir avant de prononcer des paroles définitives. Notre association est particulièrement reconnaissante à vous tous qui l'avez rejointe sans hésitation, et à vous aussi qui êtes prêts à le faire parce que vous jugez légitime la nécessaire visibilité des Noirs qui ont contribué à la grandeur de notre pays. Merci à Monsieur le maire, à ses collaboratrices et à ses collaborateurs, qui, en nous accompagnant dans l'organisation de la commémoration de l'abolition de l'esclavage à Joigny soutiennent par la même occasion le projet pédagogique de La France noire.   

Raphaël ADJOBI

10 mai 2016

                                          Rire enchaîné

        petite anthologie de l'humour des esclaves noirs américains

            Nous savons tous que l'esclavage dans les Amériques était fait de brutalités, d'ingénieuses mutilations, d'humiliations et de mises à mort spectaculaires pour servir d'exemple. Peut-on dans ces conditions trouver l'occasion de franches rigolades ?

            Voici une anthologie des petites histoires drôles que les Noirs et leurs descendants se racontaient comme pour exorciser le sort qui leur était fait. Des histoires drôles qui nous enseignent beaucoup à la fois sur l'esprit des esclaves et celui des maîtres. D'un côté - parce que la recherche de la liberté est inhérente à l'état d'esclavage - on cherche inlassablement les voies et moyens pour rendre son ouvrage moins pénible, pour échapper à la faim, ou pour mettre Dieu de son côté contre le maître ; de l'autre, on cherche à tirer le meilleur rendement de ses esclaves tout en prenant soin de deviner et châtier leurs moindres intentions pouvant porter atteinte au pouvoir du capital.

            C'est donc pour ainsi dire ce jeu du chat et de la souris - mais ici la souris est bien dans un enclos - que Rire enchaîné nous propose de découvrir sous un angle à la fois humoristique et édifiant. Nous y découvrons en effet la preuve que de nombreuses trouvailles et inventions attribuées aux Blancs sont les œuvres des esclaves. Car quand il faut trouver la solution à un problème, "(le maître) ne s'en préoccupait pas trop, pas plus que du reste, parce qu'il pouvait compter sur (l'esclave)". Ce livre nous apprend aussi que les maîtres contrôlaient tout jusqu'au contenu des prières de leurs esclaves. Par ailleurs, on y découvre une singularité du métier de chasseur d'esclaves. Nous savons que contre les esclaves marrons qui se cachaient dans les forêts et les ravins les chasseurs avaient recours à des molosses spécialement dressés pour leur donner la mort quand on ne pouvait pas les ramener. Dans les villes, "(ce) métier consistait à acheter les titres de propriété des esclaves en fuite pour une fraction de leur prix d'origine. (Le chasseur) les prenait en chasse et, une fois qu'il les avait rattrapés, il les revendait avec profit". Rien ne se perdait ; l'esclavage devait être toujours rentable.

Voici un extrait qui illustre admirablement l'esprit du livre :

"Du temps de l'esclavage, un nègre avait l'habitude de prier sous un plaqueminier. Il venait y supplier Dieu de tuer tous les Blancs. Un jour, le vieux maître l'entendit et, le lendemain, il se cacha dans l'arbre avec un sac de pierres. Lorsque le nègre revint implorer le Seigneur de tuer tous les Blancs, le vieux maître lâcha une pierre sur la tête du nègre qui en perdit l'équilibre. En se relevant, il leva  les yeux au ciel et déclara :

- Seigneur, je t'ai demandé de tuer tous les Blancs. Tu sais donc pas faire la différence entre un nègre et un Blanc ?"

Raphaël ADJOBI

Titre : Rire enchaîné, petite anthologie de l'humour des esclaves noirs américains.

 Auteur : Textes réunis et traduits de l'anglais par Thierry Beauchamp.

Editeur : Anarcharsis, février 2016, 108 pages.

Côte d'Ivoire, le pays déchiré de mon grand – père

                               (Sylvie Bocquet N'guessan)

Vivre la guerre à distance, souffrir pour ceux que l’on aime et qui sont « là-bas », en terre étrangère, est toujours cause de traumatismes dont on ne soupçonne pas les conséquences sur notre  santé physique et mentale. Tous les Français qui sont dans cette situation – comme l’ancien président Nicolas Sarkozy, Nadine Morano et Manuel Valls – savent très bien que tout ce qui atteint durement la famille vivant à l'étranger est pour eux une profonde affliction. Encore plus grande  est cette souffrance à distance quand le soutien du bourreau est notre chère France.

Merci donc à Sylvie Bocquet N’guessan d’avoir pensé à laisser trace des peurs, des angoisses, des frustrations de toute sa famille devant le mur d’incompréhension d’une France ignorante du pouvoir destructeur de nos gouvernants quand il s’agit de nos anciennes colonies. Son livre est le récit d’une jeune fille blanche – je suis obligé de le dire – de quatorze ans qui raconte avec minutie la vie de sa famille lors des événements dits de « la crise postélectorale ivoirienne  ». Oui, Marguerite la narratrice est blanche et son grand-père est noir ; et comme il convient dans l’ordre des choses, elle aime son grand-père ivoirien pour lequel elle et ses parents s’inquiètent.

Si avant les événements dits de « la crise postélectorale ivoirienne » un rituel matinal était inconsciemment établi autour du poste de radio au moment du petit déjeuner familial, avec la guerre en Côte d’Ivoire, ce rituel était devenu incontournable parce qu’attendu et redouté. En effet, ce sont les informations distillées par la radio qui rythment le récit, les actions et les réflexions des membres de la famille faites d'angoisses, d'espoirs et de peurs.

Le charme de ce livre tient au regard que Marguerite pose sur toute sa famille et particulièrement sur sa mère et sa grande sœur qui, de toute évidence, vivent plus intensément la « crise ivoirienne » dans laquelle les discours partisans des journalistes permettent à chacun de découvrir le rôle ô combien manipulateur de la France. On apprécie également la distance que parvient à prendre la jeune narratrice par rapport aux événements - et cela grâce à l'acte d'écriture - pour analyser de manière précise les réflexions et les sentiments de sa mère qui tremble pour son père en Côte d'Ivoire. Elle parvient excellemment à montrer une famille fragilisée par un événement lointain et faire trembler le lecteur pour des personnages au bord de la crise de nerf.

Raphaël ADJOBI

Titre : Côte d'Ivoire, le pays déchiré de mon grand-père, 81 pages.

Auteur : Sylvie Bocquet N'guessan

Editeur : L'Harmattan, 2012

   Le code du piéton noir aux Etats-Unis d'Amérique

Voici l’extrait d’un article de l’essayiste et journaliste Garnette Cadogan d’origine jamaïcaine, publié dans la revue américaine biannuelle Freeman’s le 1^er octobre 2015 et repris par le Courrier international du 29 septembre 2016. Garnette Cadogan nous montre que « dans la rue, la liste est longue des comportements à éviter pour les Africains-Américains : ne pas courir, ne pas porter de capuche, ne pas poireauter à un croisement… Une méprise est si vite arrivée ». Quand l'arbitraire est érigé en loi implacable contre une catégorie humaine...

Quand je suis arrivé à New York, en 2005, j’étais un adulte prêt à se perdre dans « les foules de Manhattan avec leur chœur turbulent et musical »(Walt Whitman). […] Je longeais les gratte-ciel de Midtown, qui déversaient dans les rues leur énergie sous formes de personnes affairées, et gagnais l’Uppper West Side, avec ses immeubles majestueux de style Beaux-Arts, ses habitants élégants et ses rues bourdonnant d’activité. [...] Quand l’envie me prenait de respirer l’ambiance du pays, je filais à Brooklyn, dans le quartier de Crown Feights, pour trouver cuisine, musique et humour jamaïcains. La ville était mon terrain de jeu.

Mais la réalité m’a vite rappelé que je n’étais pas invulnérable.

                                                        Regards hostiles

            Un soir, dans East Village, je courais pour aller au restaurant lorsqu'un Blanc devant moi s'est retourné et m'a expédié dans la poitrine un coup de poing si violent que j'ai eu l'impression que mes côtes s'étaient tressées autour de ma colonne vertébrale. J'ai d'abord supposé qu'il était ivre mais j'ai vite compris qu'il avait tout simplement cru, parce que j'étais noir, que j'étais un criminel voulant l'attaquer par derrière.

            Si j'ai rapidement oublié cet incident, classé au rang de l'aberration isolée, il m'a été impossible d'ignorer la méfiance mutuelle entre la police et moi. Elle était quasiment instinctive. Ils déboulaient sur un quai de métro ; je les apercevais. (Et je remarquais que tous les autres Noirs enregistraient également leur présence, alors que presque tous les autres voyageurs ne leur prêtaient aucune attention.) Ils me dévisageaient d'un regard hostile. Cela me rendait nerveux, et je leur jetais un coup d'œil. Ils m'observaient fixement. J'étais de plus en plus mal à l'aise. Je les observais à mon tour tout en craignant de leur paraître suspect. Ce qui ne faisait qu'accroître leurs suspicions. Nous poursuivions ce dialogue silencieux et désagréable jusqu'à ce que la rame arrive et nous sépare enfin.

                                                          Nulle excuse

            Je m'étais fixé une série de règles : ne jamais courir, surtout la nuit ; pas de geste brusque ; pas de capuche ; aucun objet brillant - à la main ; ne pas attendre des amis au coin d'une rue, de crainte d'être pris pour un dealer ; ne pas traîner à un coin de rue en téléphonant sur mon portable (pour la même raison). Le confort de la routine s'installant peu à peu, j'en suis évidemment venu à enfreindre certaines de ces règles, jusqu'à ce qu'une rencontre nocturne me les fasse diligemment réadopter.

            Après un somptueux dîner italien et quelques verres pris avec des amis, je courais en direction de la station de métro de Colombus Circle - je courais parce que j'étais en retard pour rejoindre d'autres amis. J'ai entendu quelqu'un crier, j'ai tourné la tête et j'ai vu un policier qui s'approchait, son pistolet braqué sur moi. "Contre la voiture !" En moins de temps qu'il ne faut pour le dire, une demi-douzaine de flics m'ont entouré, plaqué contre une voiture et m'ont menotté. "Pourquoi courais-tu ?" Les flics ont ignoré mes explications et ont continué à me harceler. Tous sauf un : un capitaine. Il a posé la main sur mon dos et a déclaré à la cantonade : "s'il avait couru depuis un moment, il transpirerait". Il m'a expliqué qu'un Noir avait poignardé un passant quelque temps auparavant à deux ou trois bloc de là et qu'ils le recherchaient. Il m'a dit que je pouvais partir. Aucun de ceux qui m'avaient interpellé n'a jugé nécessaire de me présenter des excuses. Ils semblaient estimer que ce qui était arrivé était ma faute parce que je courais.

            J'ai alors réalisé que ce que j'aimais le moins dans le fait de marcher dans New York, ce n'était pas de devoir apprendre de nouvelles règles de navigation et de socialisation - chaque ville a les siennes. C'était plutôt l'arbitraire des circonstances dans lesquelles ces règles s'appliquaient, un arbitraire qui me donnait l'impression d'être redevenu un gamin, qui m'infantilisait. Quand nous apprenons à marcher, chaque pas est dangereux. Nous apprenons à éviter les collisions en étant attentifs à nos mouvements et très attentifs au monde qui nous entoure. En tant qu'adulte noir, je suis souvent renvoyé à ce moment de l'enfance où je commençais juste à marcher. Je suis en alerte maximum, aux aguets. Une bonne part de ma marche ressemble à la description qu'en avait faite un jour mon amie Rebecca : une pantomime exécutée pour éviter la chorégraphie de la criminalité.

                                                            Vigilance

            Marcher, quand vous êtes noir, restreint l'expérience de la marche. Au lieu d'avoir le sentiment de flâner sans but dans les pas de Witman, Melville, Kazin et Gornick, j'ai souvent l'impression de marcher sur la pointe des pieds de Badwin - le Badwin qui écrivit, dès 1960 : "Rare est en effet le citoyen de Harlem, depuis le paroissien le plus circonspect jusqu'à l'adolescent le plus remuant, qui n'a pas des tas d'histoires à raconter sur l'incompétence, l'injustice et la brutalité de la police. Je les ai moi-même subies ou en ait été témoin plus d'une fois." Marcher me donne à la fois le sentiment d'être plus éloigné de la ville, en raison de la conscience que j'ai d'y être perçu comme suspect, et d'en être plus proche, par l'attention permanente qu'exige ma vigilance. Cela m'amène à me promener de façon plus déterminée, à me fondre dans le flux de la ville plutôt que de m'en tenir à distance pour pouvoir l'observer. Marcher - l'acte simple et répétitif consistant à mettre un pied devant l'autre afin de ne pas tomber - ne se révèle pas si simple que cela lorsque vous êtes noir.

Garnette Cadogan

Article publié le 1er octobre 2015.

° Images : le Courrier international.

                                               Le grand combat

                                                    (Ta-Nehisi Coates)

            Raconter son histoire, surtout quand on ne s'attache pas à des rêveries et à des amours pour arrêter une leçon ou une philosophie quelconque destinée au monde, permet à ceux qui vous écoutent ou qui vous lisent de découvrir une période de la vie de la société dans laquelle vous vivez. C'est le cas avec cette œuvre autobiographique de Ta-Nahisi Coates, écrite en 2008, qui témoigne de la volonté de certaines familles noires de se construire une identité africaine-américaine par l’éducation et l’instruction dans une Amérique qui se cannibalisait.

            Durant les siècles de l’esclavage, parce que les enfants étaient vendus à 8 ou 9 ans, rarement les Noirs ont pu former des cellules familiales et encore moins des mouvements sociaux d'envergure. Enfin solidaires dans leur combat contre la suprématie de la mélanine blanche aux heures sombres de la ségrégation, voilà que dans les années 80 « l’absence d’ennemi précis transformait la plupart des gamins en barbares ». C’était une époque où « la chaude-pisse était le must […]. Les frangines fessues rendaient les mecs cinglés. […] Les grossesses adolescentes faisaient rage. Les maris étaient aux abonnés absents. Les pères des fantômes [alors que] le déferlement d’armes à feu bouleversait l’ordre naturel [à tel point que] si vous aviez le malheur de marcher sur une Puma en daim, c’était le jihad ».

            Et c’est à Baltimore, le microcosme de cette Amérique noire libérée de sa dernière infamie mais livrée à elle-même, c’est « en ces temps d’indignité chronique [où] les pères se vantaient d’abandonner leurs gosses » que celui de l’auteur – un ancien militant des Blacks Panthers – a juré de guider ses sept enfants à bon port. Pour son épouse et lui, non seulement les études revêtaient une très grande importance – « ils étaient allés assez loin pour voir ce qui était possible et ce à quoi ils n'avaient pas eu accès » – mais encore transmettre à leurs enfants la conscience de leur origine africaine et les exigences que cela impose faisait d'eux de vrais missionnaires. En effet, en « despote éclairé », le père organisait le temps libre de ses enfants autour des figures illustres du panafricanisme parce qu’il s’était voué à réhabiliter l’Histoire noire. 

            Si l'éducation est le fil conducteur de ce livre, tout le récit s'articule autour de trois portraits essentiels. Outre celui du père – que le lecteur découvre « voué à la paternité comme un pasteur dépravé à la prêtrise » – nous avons bien sûr celui de l'auteur lui-même et surtout celui, très passionnant, de son frère aîné Big Bill. Ce dernier qui « se voyait uniquement dans le rôle du sportif ou de rappeur » n'accordait aucune importance à ses capacités intellectuelles et encore moins au projet de « conscientisation » du peuple du père. Et comme entre six et quatorze ans l’auteur admirait ce frère aîné, on imagine bien que faire de ces enfants des « Hommes Conscients » sera pour les parents une entreprise laborieuse !

            Le grand combat est donc l'histoire d'une éducation à marche forcée pour ne pas sombrer dans la déchéance ambiante  ou pour ne pas voir sa vie happée par une balle. Un combat qui fait du livre, et donc du savoir, une arme : «une balle [peut] éliminer un ennemi, une grenade en tuer quelques-uns, en revanche, la machine à polycopier [= l'imprimerie donc le livre] peut toucher le cœur et l'esprit de milliers d'entre eux, et faire naître encore plus d'alliés». Belle note d'espoir !     

Raphaël ADJOBI

Auteur : Ta-Nehisi Coates

Tire : Le grand combat, 265 pages

Editeur : Autrement Littérature, 2017 (édit. originale 2008)

                Jardin des colonies

                (Thomas B. Reverdy & Sylvain Venayre)

            Jardin des colonies est un roman tout à fait original. Qui aurait imaginé qu’une conversation entre deux personnes visitant un jardin pouvait constituer un roman passionnant ? Eh bien, c’est la prouesse que Thomas Reverdy et Sylvain Venayre réalisent avec Jardin des colonies. Mais reconnaissons tout de suite que c’est le lieu de la promenade et sujet de cette conversation qui intrigue, interroge et passionne.

            Nous savons tous qu’évoquer le passé colonial de la France suscite immédiatement les envolées lyriques des politiciens de droite qui se croient obligés de penser à la place des populations et par conséquent leur indiquent souvent comment elles doivent lire et comprendre notre Histoire. Certains parmi eux clament haut et fort les bienfaits de la colonisation et d'autres considèrent celle-ci comme un partage de culture. C’est dire que les uns et les autres veulent nous laisser croire qu’ils rêvent de voir la France colonisée par un autre peuple afin de jouir des trésors cachés de l’impérialisme subi. Comme je l'ai écrit ailleurs, ils semblent de toute évidence regretter l’échec de la tentative de colonisation de la France par l’Allemagne nazie.

            Malgré cette apologie du colonialisme français par des politiques qui semblent ne pas voir passer le temps et évoluer les pensées, nous découvrons avec ce roman que dans les faits la France est profondément honteuse de son passé colonial.

            Oui, la France ne sait pas quoi faire de tous les vestiges qui témoignent de façon trop insolente de l'affirmation de sa supériorité sur d’autres peuples, sur d’autres cultures ; sentiment qui l’avait conduite non seulement au pillage de ses colonies mais encore à asseoir des théories que l’on a du mal à croire aujourd’hui sorties de l’esprit de personnes douées de raison. La honte qu’éprouve la France par rapport à ce passé se voit dans l’abandon des monuments de cette époque coloniale dans le jardin de Nogent. Ce « jardin colonial » administré par Jean Thadée au début du XXe siècle et qui célébrait la gloire de l’empire français présente aujourd’hui quelque chose de honteux pour notre conscience républicaine et de profondément blessant pour la laborieuse construction de notre fraternité nationale*. Aussi, de même que « La chasse au nègre » - la sculpture de Félix Martin évoquant la brutalité des esclavagistes européens dans les colonies - avait été débaptisée pour devenir « Un noir attaqué par un molosse », de même le « Jardin des colonies » est devenu aujourd’hui le « Jardin d’agronomie tropicale ». La France semble dire : Cachez-moi ce passé que je ne saurais voir !

            Les vestiges du passé colonial de la France devenus indubitablement encombrants sont donc la trame de ce roman très instructif. Un récit agréable plein de belles réflexions sur la puissance et la gloire coloniales, la représentation de l’autre dans l’Histoire, les jugements de valeur hâtivement prononcés… Un roman qui donne envie de découvrir le « Jardin des colonies » à Nogent dans l’importante parcelle du bois de Vincennes qui lui est concédée. Un vrai livre d'histoire.

* Je paraphrase ici la formule qui justifiait aux yeux de l'état le changement du nom de la sculpture de Félix Martin.

Raphaël ADJOBI

Auteur : Thomas B. Reverdy& Sylvain Venayre

Titre : Jardin des colonies,206 pages

Editeur : Flammarion, 2017.    

   De la traite et de l'esclavage des Noirs en Libye

                                     au XXIe siècle

            Le lundi 13 novembre 2017, j’ai eu l’honneur d’être l’invité de la section départementale d’un célèbre club service international pour donner une conférence sur « Les résistances africaines à la traite et les luttes des esclaves pour leur liberté dans les Amériques ».

            J’avais commencé mon exposé par une définition de l’Histoire qui passe parmi nous pour une science alors qu’elle est un récit dont le contenu s’éloigne de la vérité dès lors que le narrateur néglige ou travestit certains faits devant le structurer. Puis j'ai insisté sur l'immensité de l'Afrique qui est comparable aux Etats-Unis, l'Europe et la Chine mis ensemble. Par conséquent, avais-je dit, il convient de ne jamais la considérer comme homogène, physiquement et humainement. Ensuite, j’avais pris soin de délimiter les zones du continent africain qui connaissaient la pratique de l’esclavage comme l’Europe – le servage n’étant rien d’autre qu’un mot issu du latin désignant l’esclavage – avant de souligner que la zone forestière l'ignorait totalement. Pour preuve, j’avais fait remarquer à l’assistance que la fin de la traite négrière atlantique au milieu du XIXe siècle a coïncidé avec la fin de la traite et de l’esclavage dans cette partie de l’Afrique. Cela est un fait historique indéniable. A la fin du XIXe siècle, les déportations et les assassinats des chefs africains opposés à la colonisation européenne - avec son lot de travaux forcés - constituent des preuves supplémentaires de la non-pratique de cette forme d’asservissement de l'homme par l'homme dans la zone forestière africaine. 

                                Les foyers de l'esclavagisme africain

            Dès le lendemain de ma prestation, mon attention a été attirée par la vente aux enchères de migrants d’Afrique noire par des populations libyennes, blanches et arabes. C’est alors que m’est revenue avec violence ma réponse au doyen du public de la veille. Répondant à sa question sur l’esclavagisme que l’on dit exister aujourd’hui encore en Afrique, j’avais, à nouveau, clairement délimité les zones géographiques africaines où cette pratique était très ancienne et persiste encore : une zone qui part du Sahel jusqu'au nord du continent. J’avais alors avancé le cas de la Mauritanie où l'esclavagisme est courant en ce XXIe siècle et celui du Soudan où la traite a été constatée jusqu'au milieu du XXe siècle. J’avais alors parlé de l’expérience de Joseph Kessel et de son reportage pour le journal Le Matin en 1930. Le journaliste avait participé, au sud du Soudan, à la capture d'une bergère noire et témoignait des techniques mises en œuvre par les trafiquants pour se procurer la marchandise humaine qu'ils destinaient aux pays arabes d'Afrique du nord et du Moyen-Orient. Oui, l'esclavagisme est une pratique ancienne depuis le Sahel jusqu'au nord de l'Afrique où persiste encore en ce XXIe siècle ce que Malek Chebel appelle "l'esclavage de traîne" (1). 

                       Ce qui se passe aujourd’hui en Libye n’est donc en vérité qu’une suite logique de l’histoire de l’Afrique : la persistance, dans sa zone islamisée, de la pratique de l’esclavage depuis le Moyen Âge ! N'oublions pas que Soundjata Kéïta l'avait aboli dans son empire au XIIIe siècle. Mais rien ne nous dit qu'il était parvenu à contrôler et maîtriser cette abolition. Tous ceux qui se vantent d’acheter et de vendre des Noirs sont issus de cette zone qui part du Sahel jusqu'au nord de l'Afrique. C'est dans cette zone sahélienne et nordique que l'on retrouve les confréries appelées "chasseurs traditionnels" qui ne sont rien d'autre que des chasseurs de gibier humain, des intermédiaires entre l'Afrique des forêts et le monde arabe.

                           Des chefs d'Etat africains sans réel pouvoir !

            Mais, après ce constat, la vraie question qui mérite d’être posée est celle-ci : que font les dirigeants africains dont les populations sont victimes de cette nouvelle traite et de ce nouvel esclavage ? C’est bien de montrer d'un doigt accusateur les Européens et les Arabes des siècles passés. C'est bien d'accuser les ancêtres de l'Afrique des forêts de ne pas avoir su lutter efficacement, pendant des siècles, contre les prédateurs européens et arabes. Maintenant qu’ils sont spectateurs de la répétition du même crime, que font-ils ?

            Retenons tous ceci : le mutisme des gouvernants africains devant le drame de leurs citoyens en exode massif vers des contrées lointaines - exode qui les expose à l’esclavagisme arabe connu depuis plusieurs siècles - témoigne de la vacuité de leur pouvoir. Certes, poussé par un journaliste, le président de l'union africaine a parlé. Mais que vaut la parole d'un président nègre ? Quel pouvoir a la parole d'un nègre ? « Tous les Noirs du monde actuel sont privés de pouvoir. Le pouvoir c'est tout simplement le contrôle de sa propre vie », le contrôle de la vie des siens pour un gouvernant !  « Si vous n'avez pas le contrôle (de votre vie et celle des vôtres), vous ne pouvez prendre vos responsabilités » (2). Oui, un président noir n’a aucun pouvoir devant ses pairs européens ou arabes. Un président noir est vide de toute substance valorisante pour les siens et pour la diaspora africaine.

            Inutile de regarder du côté de la prétendue communauté internationale à la solde de l’Occident ; une communauté internationale qui n’est rien d’autre qu’un miroir aux alouettes pour les Africains. Elle est très douée pour les discours et pour détrôner un chef d’Etat nègre. Pour apporter une solution à une souffrance humaine, ses actions se limitent à des rassemblements chiffrés à des millions d’euros pour rédiger un discours final. En effet, on ne s’imagine jamais ce que cela coûte de réunir ces messieurs, de les loger durant des jours et des jours, les nourrir matin, midi et soir, leur assurer les voyages en avion pour les rassembler, les frais de carburant et les indemnités diverses pour produire un texte d’une page et un compte rendu de quelques dizaines de pages pour la postérité ! Assurément, les pauvres sont ingrats : ils ne savent pas apprécier le coût de tout ce que les puissants de ce monde font pour eux ! Assurément, les nègres sont des ingrats ! Il n’y a tout de même pas perte de gisements de pétrole dans cette affaire de vente de migrants noirs en Libye !

            Inutile de regarder du côté des médias français non plus. C'est la Corée que nous ne sommes pas capables de situer sur une carte qui les intéresse. Eux non plus d'ailleurs, mais en parler leur donne l'air d'être plus intelligents que nous. C'est pourtant la France qui a bombardé la Libye ! Mais une fois que les gouvernants français regardent ailleurs, nos journalistes déménagent pour ne pas rater l'actualité du président. C'est donc une journaliste américaine qui est venue leur montrer que la maison démocratique que la France dit construire en Libye grâce à ses amis au pouvoir brûle ! Pauvre France ! Pauvre Afrique ! Pauvre Afrique, l'obligée d'une pauvre France ! Les deux font la paire !

            Aux Français et aux Africains qui ne cessent de répéter qu'il faut tourner la page chaque fois que l'on évoque l'esclavagisme, je redis encore ceci : les peuples qui tournent les pages sombres de leur passé sans les lire, sans les enseigner, condamnent les générations futures à revivre les mêmes affreux événements.

(1) Malek Chebel : L'esclavage en Terre d'Islam, Fayard 2007.

(2) Nikki Giovanni, cité par Léonora Miano in "Marianne et le garçon noir", note p. 30).

Raphaël ADJOBI